{"id":10593,"date":"2025-04-18T18:26:21","date_gmt":"2025-04-18T16:26:21","guid":{"rendered":"https:\/\/bibleetsciencediffusion.org\/?p=10593"},"modified":"2025-04-18T19:01:04","modified_gmt":"2025-04-18T17:01:04","slug":"les-chronologies-chretiennes-primitives-et-les-origines-de-la-date-de-noel-defense-de-la-theorie-des-calculs-par-le-dr-phillip-nothaft-new","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bibleetsciencediffusion.org\/index.php\/2025\/04\/18\/les-chronologies-chretiennes-primitives-et-les-origines-de-la-date-de-noel-defense-de-la-theorie-des-calculs-par-le-dr-phillip-nothaft-new\/","title":{"rendered":"Les chronologies chr\u00e9tiennes primitives et les origines de la date de No\u00ebl – D\u00e9fense de la \u00ab\u00a0th\u00e9orie des calculs\u00a0\u00bb – par le Dr Phillip Nothaft"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n
Early_Christian_Chronology_and_the_Origins of the Christ!mas date – version fran\u00e7aise (14 pages, 351 Ko)<\/a>T\u00e9l\u00e9charger<\/a><\/div>\n\n\n\n
Par C. Philipp E. Nothaft  <\/h5>\n\n\n\n

1.    L’assaut r\u00e9cent contre la \u00ab th\u00e9orie des calculs \u00bb<\/h2>\n\n\n\n

No\u00ebl, la f\u00eate comm\u00e9morant la naissance de J\u00e9sus-Christ, est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e le 25 d\u00e9cembre dans les \u00e9glises occidentales et orientales (\u00e0 l’exception de l’Arm\u00e9nie). Cette m\u00eame date \u00e9tait autrefois le si\u00e8ge du solstice d’hiver dans le calendrier julien et, selon certains, le jour o\u00f9 la f\u00eate de la naissance du dieu solaire romain Sol Invictus <\/em>\u00e9tait c\u00e9l\u00e9br\u00e9e apr\u00e8s son institution en 274 de notre \u00e8re par l’empereur Aur\u00e9lien. Aux yeux de nombreux observateurs, une telle co\u00efncidence impose de consid\u00e9rer No\u00ebl comme un exemple d’\u00ab inculturation \u00bb de rituels pa\u00efens dans l’ann\u00e9e liturgique en cours de d\u00e9veloppement de l’\u00c9glise1<\/a><\/sup>. Telle est, en r\u00e9sum\u00e9, l’id\u00e9e de base qui sous-tend l’explication la plus influente et la plus r\u00e9pandue de l’origine de No\u00ebl, qui, faute de mieux, sera appel\u00e9e la \u00ab th\u00e9orie de l’histoire des religions \u00bb (ci-apr\u00e8s : THR)2<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Bien que la THR soit aujourd’hui utilis\u00e9e comme l’explication par d\u00e9faut du choix du 25 d\u00e9cembre comme date d’anniversaire du Christ, peu de d\u00e9fenseurs de cette th\u00e9orie semblent \u00eatre conscients de la faiblesse des preuves disponibles. Notre source la plus ancienne mentionnant le Natalis Invicti <\/em>en relation avec le 25 d\u00e9cembre se situe huit d\u00e9cennies apr\u00e8s Aur\u00e9lien, avec le c\u00e9l\u00e8bre calendrier romain qui a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9serv\u00e9 comme partie de ce qui est appel\u00e9 Chronographe de 354<\/em>. Ce m\u00eame Chronographe <\/em>contient \u00e9galement un registre des martyrs chr\u00e9tiens, class\u00e9s en fonction de la date de leur enterrement, qui est pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 par la naissance du Christ \u00e0 Bethl\u00e9em le 25 d\u00e9cembre. Comme cette \u00ab depositio martirum<\/em> \u00bb est jointe \u00e0 une liste similaire d’\u00e9v\u00eaques romains (depositio episcoporum<\/em>), dont la version originale date de 336, cette ann\u00e9e est souvent cit\u00e9e comme le terminus ad quem <\/em>[n.d.t. : limite temporelle finale<\/em>]de l’institution de No\u00ebl3<\/a><\/sup>. Si cette constellation de faits peut accr\u00e9diter l’id\u00e9e que l’anniversaire de Sol Invictus<\/em>, le 25 d\u00e9cembre, a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la localisation de la naissance de J\u00e9sus \u00e0 cette date, la raison pour laquelle l’\u00c9glise du IVe<\/sup> si\u00e8cle aurait adopt\u00e9 une f\u00eate pa\u00efenne aussi r\u00e9cente n’est pas claire, malgr\u00e9 le m\u00e9pris fr\u00e9quemment exprim\u00e9 par les patristiques pour le paganisme et ses incursions dans les pratiques chr\u00e9tiennes. Il n’est donc pas surprenant qu’une minorit\u00e9 relative d’\u00e9rudits continue \u00e0 se demander si une explication diff\u00e9rente, et peut-\u00eatre plus convaincante, de la datation liturgique de la naissance du Christ ne pourrait pas \u00eatre trouv\u00e9e. D\u00e8s 1856, l’historien allemand de l’\u00c9glise Ferdinand Piper a sugg\u00e9r\u00e9 que le 25 d\u00e9cembre \u00e9tait un simple corollaire du 25 mars, la date de l’\u00e9quinoxe de printemps qui avait \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9e tr\u00e8s t\u00f4t \u00e0 la crucifixion. Partant du principe que l’existence terrestre du Christ, depuis sa conception dans le ventre de sa m\u00e8re jusqu’\u00e0 sa mort, comprenait un nombre parfait d’ann\u00e9es, les premiers chr\u00e9tiens ont fix\u00e9 l’incarnation du Christ au 25 mars et, en comptant neuf mois en avant, sont parvenus au 25 d\u00e9cembre comme date de sa naissance. C’est l\u00e0 l’id\u00e9e de base de la \u00ab th\u00e9orie des calculs \u00bb (TC) \u00e0 propos de No\u00ebl, qui, bien qu’elle n’ait jamais \u00e9t\u00e9 majoritaire, a jou\u00e9 un r\u00f4le important dans les discussions sur le sujet4<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Le papyrologue autrichien Hans F\u00f6rster, qui a publi\u00e9 en 2007 une monographie bien accueillie sur les origines de No\u00ebl et de l’\u00c9piphanie, a r\u00e9cemment mis en lumi\u00e8re les probl\u00e8mes qui affectent \u00e0 la fois la THR et la TC. Dans son livre, F\u00f6rster souligne \u00e0 juste titre l’absence de preuves irr\u00e9futables en faveur de la THR, ce qui soul\u00e8ve la question de savoir si les c\u00e9l\u00e9brations de Natalis Invicti <\/em>du 25 d\u00e9cembre \u00e9taient vraiment \u00e0 ce point aussi anciennes, r\u00e9pandues et importantes qu’elles exer\u00e7aient une forte influence sur les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes, \u00e0 Rome et ailleurs5<\/a><\/sup>. En m\u00eame temps, il est tr\u00e8s critique \u00e0 l’\u00e9gard de la TC qui, selon lui, pr\u00e9sente des incoh\u00e9rences logiques et attribue aux premiers p\u00e8res de l’\u00c9glise une part excessive d’ing\u00e9niosit\u00e9 sp\u00e9culative6<\/a><\/sup>. Ce rejet de la Berechnungshypothese <\/em>a certainement touch\u00e9 une corde sensible chez certains de ses critiques, l’un d’entre eux notant que ses arguments r\u00e9futaient la TC \u00ab de mani\u00e8re concluante car cela ne tient pas la route math\u00e9matiquement7<\/a><\/sup> \u00bb. Pour remplacer la THR et la TC, F\u00f6rster nous fournit une nouvelle explication, qui soutient essentiellement que No\u00ebl est le r\u00e9sultat du tourisme en Terre Sainte au IVe<\/sup> si\u00e8cle : tandis que les p\u00e8lerins affluaient \u00e0 Bethl\u00e9em pour visiter le site original de la Nativit\u00e9, ils commenc\u00e8rent \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer une f\u00eate annuelle correspondante au milieu de l’hiver, qu’ils export\u00e8rent ensuite dans leurs communaut\u00e9s d’origine. Alors que cette c\u00e9l\u00e9bration semble avoir eu lieu \u00e0 l’origine le 6 janvier (\u00c9piphanie), l’\u00c9glise romaine opta ensuite pour le solstice du 25 d\u00e9cembre, une date choisie en raison de son affinit\u00e9 avec le symbolisme solaire chr\u00e9tien populaire8<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

La th\u00e9orie de F\u00f6rster (TF) fournit un sc\u00e9nario bien \u00e9toff\u00e9 et \u00e0 premi\u00e8re vue <\/em>convaincant sur l’origine de No\u00ebl, bien qu’elle ressemble \u00e0 ses concurrentes THR et TC en ce qu’elle repose sur une couche remarquablement mince de documents sources corroborants. Le pr\u00e9sent essai ne se veut cependant pas une critique de la TF, mais plut\u00f4t une d\u00e9fense de la TC, dont les m\u00e9rites sont \u00e0 mon avis plus importants que ce que F\u00f6rster et d’autres critiques de cette th\u00e9orie sont pr\u00eats \u00e0 admettre et qui m\u00e9rite donc d’\u00eatre r\u00e9examin\u00e9e. L’un des probl\u00e8mes que pose le rejet \u00e9nergique de la TC par F\u00f6rster est qu’il n’affronte pas cette th\u00e9orie sous sa forme la plus forte, telle qu’elle a \u00e9t\u00e9 expos\u00e9e par Thomas J. Talley depuis les ann\u00e9es 19809<\/a><\/sup>. Au lieu d’informer ses lecteurs sur les arguments existants, il pr\u00e9f\u00e8re pol\u00e9miquer avec Josef Ratzinger, dont les br\u00e8ves remarques dans Der Geist der Liturgie <\/em>peuvent difficilement \u00eatre qualifi\u00e9es de pierre de touche en faveur ou en d\u00e9faveur de la TC (voir ci-dessous). Cette orientation pol\u00e9mique est \u00e9galement perceptible dans l’explication qu’il donne des raisons pour lesquelles les chercheurs du monde anglophone continueraient \u00e0 avoir un tel faible pour cette th\u00e9orie apparemment absurde. Il situe les racines de l’enthousiasme anglo-saxon pour la TC dans l’histoire de l’Angleterre moderne, plus pr\u00e9cis\u00e9ment dans la \u00ab guerre \u00bb puritaine contre No\u00ebl, qui a abouti \u00e0 son interdiction officielle en 164710<\/a><\/sup>. Selon F\u00f6rster, les chercheurs anglais et am\u00e9ricains favorables \u00e0 cette th\u00e9orie tentent en r\u00e9alit\u00e9 de r\u00e9habiliter No\u00ebl de l’accusation d’\u00eatre une f\u00eate pa\u00efenne, qui avait rendu la f\u00eate inacceptable aux yeux des premiers r\u00e9formateurs religieux modernes, avec lesquels ils sont cens\u00e9s continuer \u00e0 sympathiser pour purger la liturgie chr\u00e9tienne de ses intrus pagano-papistes11<\/a><\/sup>. Pourtant, cette th\u00e9orie est historiquement inad\u00e9quate, dans la mesure o\u00f9 elle implique que les puritains auraient \u00e9t\u00e9 mieux dispos\u00e9s \u00e0 l’\u00e9gard de No\u00ebl s’ils avaient d\u00e9couvert que sa date \u00e9tait fix\u00e9e de la mani\u00e8re sugg\u00e9r\u00e9e par la TC. Contrairement \u00e0 ce que F\u00f6rster insinue, la possibilit\u00e9 que le 25 d\u00e9cembre ait \u00e9t\u00e9 choisi \u00e0 l’origine sur la base de sp\u00e9culations chronologiques douteuses (plut\u00f4t que sur la base de la tradition apostolique) \u00e9tait l’un des principaux arguments que les \u00e9rudits protestants des XVIe<\/sup> et XVIIe<\/sup> si\u00e8cles pouvaient invoquer contre l’institution de No\u00ebl12<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce qui suit, je ne vais pas r\u00e9p\u00e9ter tous les arguments individuels avanc\u00e9s par Talley et d’autres en faveur de la TC, mais plut\u00f4t me concentrer sur certains points que je consid\u00e8re comme les plus pertinents pour d\u00e9fendre une version actualis\u00e9e de cette th\u00e9orie. Comme j’ai l’intention de le montrer, la TC n’est pas seulement convaincante sur le plan interne, mais elle peut \u00eatre \u00e9tay\u00e9e par un bon nombre de sources, dont plusieurs remontent au d\u00e9but du IIIe<\/sup> si\u00e8cle. Dans ma version de l’argument, la TC n’est pas consid\u00e9r\u00e9e comme une alternative \u00e0 toutes les autres th\u00e9ories qui posent des questions sur les origines de No\u00ebl en tant que pratique liturgique, mais plut\u00f4t comme une explication suppl\u00e9mentaire, qui est cens\u00e9e nous aider \u00e0 mieux comprendre pourquoi les chr\u00e9tiens de l’Antiquit\u00e9 tardive \u00e9taient pr\u00eats \u00e0 consid\u00e9rer le jour du solstice d’hiver comme une date possible de c\u00e9l\u00e9bration de la naissance du Sauveur. Puisque, comme je tenterai de le montrer, les origines du 25 d\u00e9cembre comme date de la nativit\u00e9 sont probablement ant\u00e9rieures \u00e0 l’institution pr\u00e9sum\u00e9e de No\u00ebl au IVe<\/sup> si\u00e8cle, il semble raisonnable d’essayer de faire coexister la TC avec la THR et\/ou la TF dans le cadre d’une th\u00e9orie plus compl\u00e8te, et peut-\u00eatre plus pr\u00e9cise, rendant compte de la plus populaire des f\u00eates chr\u00e9tiennes a vu le jour. <\/p>\n\n\n\n

2.    Les calculs de la date de naissance de J\u00e9sus avec la chronologie chr\u00e9tienne au IIIe<\/sup> si\u00e8cle <\/h2>\n\n\n\n

Les chercheurs hostiles \u00e0 la TC ont souvent du mal \u00e0 imaginer que les premiers chr\u00e9tiens aient pu se livrer \u00e0 des \u00ab calculs \u00bb chronologiques qu’ils jugent eux-m\u00eames abscons, voire compliqu\u00e9s. F\u00f6rster ne fait pas exception \u00e0 la r\u00e8gle lorsqu’il \u00e9voque avec d\u00e9sapprobation les \u00ab acrobaties mentales \u00e9poustouflantes \u00bb (atemberaubende Geistesakrobatik<\/em>) que la TC est cens\u00e9e imputer \u00e0 l’esprit chr\u00e9tien13<\/a><\/sup>. Compte tenu de ces doutes, il est pr\u00e9f\u00e9rable de commencer par poser la question suivante : existe-t-il la moindre preuve de ce que \u2013 avant que No\u00ebl ne commence \u00e0 \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e au IVe<\/sup> si\u00e8cle \u2013 les chr\u00e9tiens ont essay\u00e9 de d\u00e9terminer la date de naissance du Sauveur par des moyens chronologiques ? La r\u00e9ponse est sans \u00e9quivoque : \u00ab oui \u00bb.  <\/p>\n\n\n\n

Gr\u00e2ce aux recherches minutieuses de Venance Grumel, d\u2019August Strobel et d’autres, il appara\u00eet de plus en plus clairement que les sp\u00e9culations chronologiques et computationnelles (compustatistiques comme dans computus<\/em>, la science m\u00e9di\u00e9vale du calcul de P\u00e2ques) ont jou\u00e9 un r\u00f4le central dans la pens\u00e9e chr\u00e9tienne d\u00e8s le d\u00e9but. Les chronographes et les computistes ont tent\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises de construire des syst\u00e8mes chronologiques globaux en accord avec les donn\u00e9es fournies par les cycles du calendrier luni-solaire (utilis\u00e9s pour calculer la date de P\u00e2ques), tout en convenant \u00e0 leurs propres hypoth\u00e8ses sur les dimensions temporelles de l’histoire du salut. Cette derni\u00e8re s’articulait, bien s\u00fbr, autour de l’av\u00e8nement de J\u00e9sus-Christ, dont l’incarnation, la naissance, la mort et la r\u00e9surrection rev\u00eataient une importance particuli\u00e8re aux yeux de ceux qui sp\u00e9culaient sur ces questions14<\/a><\/sup>. Rien ne doit nous emp\u00eacher de prendre au s\u00e9rieux cette fa\u00e7on de penser en l’appliquant aux questions historiques auxquelles nous sommes confront\u00e9s, y compris la date de No\u00ebl. Deux sources anciennes bien connues peuvent servir \u00e0 souligner ce point : l’une est la \u00ab table pascale \u00bb grecque d’Hippolyte, conserv\u00e9e de mani\u00e8re \u00e9pigraphique et construite vers 222, l’autre est le trait\u00e9 latin De pascha computus<\/em>, \u00e9crit en 243 par un auteur nord-africain anonyme. Les deux ouvrages utilisent (dans des versions diff\u00e9rentes) un cycle pascal archa\u00efque de 112 ans, sur la base duquel ils calculent les dates du calendrier julien des P\u00e2ques historiques relat\u00e9es dans la Bible, en commen\u00e7ant par l’Exode et en terminant par la Passion du Christ. Pour que les dates de la Passion concordent avec le r\u00e9cit des quatre \u00c9vangiles, ils ont pris soin d’attribuer la crucifixion \u00e0 une ann\u00e9e qui (a) n’\u00e9tait pas beaucoup plus tardive que la 15e<\/sup> ann\u00e9e de Tib\u00e8re mentionn\u00e9e par Luc (3:1) et (b) o\u00f9 la pleine lune de la P\u00e2que (ou 14 Nisan dans le calendrier juif) tombait un vendredi15<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Pour l’auteur de la table pascale hippolytaine, ces crit\u00e8res imposent que la Passion soit tomb\u00e9e le 25 mars 29 de notre \u00e8re, une date qui, \u00e0 la fin de l\u2019Antiquit\u00e9 tardive, aurait acquis pratiquement un statut canonique dans l\u2019Occident latin16<\/a><\/sup>.  L’auteur de De pascha computus<\/em>, en raison des donn\u00e9es lunaires diff\u00e9rentes fournies par son cycle pascal, ne pouvait pas maintenir cette date et a d\u00e9plac\u00e9 la Passion au 9 avril, 28 CE. L’auteur du De pascha computus<\/em>, en raison des donn\u00e9es lunaires diff\u00e9rentes fournies par son cycle pascal, n’a pas pu maintenir cette date et a d\u00e9plac\u00e9 la Passion au 9 avril 28 de notre \u00e8re. Le fait que les deux auteurs aient n\u00e9anmoins pens\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re peut \u00eatre constat\u00e9 par la fa\u00e7on dont ils ont utilis\u00e9 leurs dates de crucifixion calcul\u00e9es pour obtenir la date de naissance de J\u00e9sus. La table d’Hippolyte indique que la gen\u00e8se <\/em>de Christ a eu lieu exactement 30 ans avant la crucifixion, lors de la pleine lune de la P\u00e2que de l’an 2 avant notre \u00e8re, ce qui correspond au mercredi 2 avril17<\/a><\/sup>. Si les 30 ans sont manifestement tir\u00e9s de Luc 3:23, l’assignation de la naissance et de la mort de J\u00e9sus \u00e0 la P\u00e2que est probablement enracin\u00e9e dans la tradition juive. La P\u00e2que, p\u00e9riode d’attente messianique accrue, \u00e9tait commun\u00e9ment consid\u00e9r\u00e9e comme le moment de la naissance d’Isaac, le fils d’Abraham, qui \u00e9tait un pr\u00e9curseur typologique de J\u00e9sus. En outre, les patriarches \u00e9taient souvent suppos\u00e9s avoir v\u00e9cu un nombre \u00ab parfait \u00bb d’ann\u00e9es, ce qui signifie qu’ils \u00e9taient n\u00e9s et morts aux m\u00eames dates18<\/a><\/sup>. Dans le De pascha computus<\/em>, la situation ne diff\u00e8re que l\u00e9g\u00e8rement, dans la mesure o\u00f9 son auteur a recul\u00e9 \u00e0 partir de l’an 28 de notre \u00e8re) non pas de 30, mais de 31 ans, pour marquer l’an 4 avant notre \u00e8re comme l’ann\u00e9e de la nativitas<\/em>. La justification de cette d\u00e9marche n’est pas difficile \u00e0 trouver : en l’an 4 avant notre \u00e8re, la pleine lune de la P\u00e2que, selon sa table, est tomb\u00e9e le mercredi 28 mars, date identique \u00e0 celle, pr\u00e9c\u00e9demment \u00e9tablie, du quatri\u00e8me jour de la cr\u00e9ation, au cours duquel le soleil a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 selon Gen\u00e8se 1:14. La congruence typologique entre le quatri\u00e8me jour de l\u2019Hexam\u00e9ron et le jour o\u00f9 J\u00e9sus, en tant que \u00ab soleil de justice \u00bb (Malachie 4,2), \u00ab a brill\u00e9 \u00bb, c’est-\u00e0-dire est n\u00e9, \u00e9tait trop bonne pour \u00eatre laiss\u00e9e de c\u00f4t\u00e919<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

En l’an 243, nous trouvons donc d\u00e9j\u00e0 au moins deux exemples convaincants d’\u00e9rudits chr\u00e9tiens essayant de calculer les dates de la vie de J\u00e9sus-Christ par des moyens chronologiques. Leur t\u00e9moignage constitue un excellent point de d\u00e9part pour toute version de la TC selon laquelle le 25 d\u00e9cembre a \u00e9t\u00e9 calcul\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re que le 2 avril et le 28 mars. Ce dernier point de vue b\u00e9n\u00e9ficie d’un traitement de faveur de la part de Josef Ratzinger qui soup\u00e7onne que, d\u00e8s le IIIe<\/sup> si\u00e8cle, l’approche du De pascha computus <\/em>a \u00e9t\u00e9 modifi\u00e9e de mani\u00e8re \u00e0 faire de la conception (au lieu de la naissance) de J\u00e9sus l’\u00e9quivalent calendaire de Sa Passion, le 25 mars20<\/a><\/sup>. F\u00f6rster conteste les affirmations de Ratzinger et se demande pourquoi les \u00ab quartod\u00e9cimains \u00bb ont \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9s lors du premier concile \u0153cum\u00e9nique (Nic\u00e9e, 325 de notre \u00e8re), \u00e9tant donn\u00e9 que la convergence de la conception et de la crucifixion \u00e0 la m\u00eame date du calendrier aurait fait de la P\u00e2que \u00ab quartod\u00e9cimaine \u00bb le jour comm\u00e9moratif id\u00e9al. Il poursuit en soulignant que nous ne connaissons aucune c\u00e9l\u00e9bration de la conception ou de l’Annonciation le 25 mars au IIIe<\/sup> si\u00e8cle, ce qui, selon lui, rend peu probable le fait que ce jour ait d\u00e9j\u00e0 acquis une telle signification21<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Cette objection peut sembler s\u00e9rieuse, mais les deux attaques de F\u00f6rster sont en fait dirig\u00e9es contre des hommes de paille. Nous ne connaissons aucune c\u00e9l\u00e9bration ni comm\u00e9moration sp\u00e9cifique de la naissance du Christ, que ce soit le 2 avril ou le 28 mars, et il est n\u00e9anmoins clair que la nativit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9e \u00e0 ces deux dates au IIIe<\/sup> si\u00e8cle par les \u00e9rudits chr\u00e9tiens pour des raisons purement chronologiques<\/em>. L’une des particularit\u00e9s de la TC est qu’elle ne s’int\u00e9resse pas tant aux origines d’une f\u00eate <\/em>qu’\u00e0 la fixation d’une date <\/em>historique. Dans le contexte du IIIe<\/sup> si\u00e8cle, ces sp\u00e9culations chronologiques peuvent conduire \u00e0 diverses conclusions concernant les jours de la conception, de la naissance, de la crucifixion, etc. de J\u00e9sus, mais ces conclusions ne pr\u00e9supposent pas \u00e0 leur tour l’existence de c\u00e9l\u00e9brations communautaires sp\u00e9cifiques aux dates en question. Cela semble tr\u00e8s clair dans le cas du 2 avril et du 28 mars, et il n’y a aucune raison de supposer que le 25 mars ait \u00e9t\u00e9 diff\u00e9rent \u00e0 l’\u00e9poque o\u00f9 il est entr\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans le d\u00e9bat comme date probable de la conception de J\u00e9sus, peut-\u00eatre d\u00e8s 221 de notre \u00e8re (voir ci-dessous). En fait, il est loin d’\u00eatre \u00e9vident que l’une ou l’autre de ces dates ait pu donner lieu \u00e0 une v\u00e9ritable f\u00eate de la nativit\u00e9 d\u00e8s le IIIe<\/sup> si\u00e8cle, \u00e9tant donn\u00e9 qu’elles \u00e9taient toutes cens\u00e9es \u00eatre des dates de la P\u00e2que. Le souvenir de la mort et de la r\u00e9surrection \u00e0 cette \u00e9poque de l’ann\u00e9e aurait compl\u00e8tement \u00e9clips\u00e9 celui de la naissance ou de la conception. Si l’on garde cela \u00e0 l’esprit, l’assignation finale d’une date de la naissance de J\u00e9sus en hiver peut en fait \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9e comme une condition pr\u00e9alable n\u00e9cessaire pour que la nativit\u00e9 devienne l’objet d’une c\u00e9l\u00e9bration sp\u00e9cifique dans le courant du IVe<\/sup> si\u00e8cle22<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Comme nous l’avons mentionn\u00e9, la critique de F\u00f6rster fait appel \u00e0 ce que l’on appelle les \u00ab quartod\u00e9cimains \u00bb, nom donn\u00e9 aux premi\u00e8res communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes qui c\u00e9l\u00e9braient la P\u00e2que le 14 Nisan, quel que soit le jour de la semaine, raison pour laquelle elles ont fait l’objet d’une controverse au IIe<\/sup> si\u00e8cle. Malheureusement, F\u00f6rster semble confondre ces quartod\u00e9cimains \u00ab lunaires \u00bb, qui suivaient le calendrier juif, avec un autre groupe de quartod\u00e9cimains \u00ab solaires \u00bb de Cappadoce qui, selon \u00c9piphane de Salamine, observaient une P\u00e2que fixe le 25 mars, date de la crucifixion selon Hippolyte. Cette tradition s’explique pleinement par le fait que le groupe en question a abandonn\u00e9 le calendrier lunaire juif pour utiliser le calendrier solaire local, dont le premier mois de printemps (Teireix<\/em>) commen\u00e7ait le 12 mars, faisant correspondre le 14e<\/sup> jour, c’est-\u00e0-dire le 14 Nisan \u00ab solaire \u00bb, au 25 mars23<\/a><\/sup>. Mais que certains chr\u00e9tiens aient c\u00e9l\u00e9br\u00e9 P\u00e2ques le 25 mars ou le 14 Nisan, il est loin d’\u00eatre \u00e9vident que l’assignation de la conception au m\u00eame jour ait pu rendre cette date \u00ab id\u00e9ale \u00bb d’un point de vue orthodoxe, d’autant plus que ces coutumes ignoraient toutes le r\u00f4le crucial du jour de semaine (le dimanche) dans la fixation de P\u00e2ques. F\u00f6rster n’\u00e9lucide pas la question, mais commet une autre petite erreur en liant la condamnation du quartod\u00e9cimanisme aux d\u00e9crets du concile de Nic\u00e9e. De la lettre de Constantin aux \u00e9glises de son empire, cit\u00e9e par Eus\u00e8be, il ressort simplement que les \u00e9v\u00eaques de Nic\u00e9e se sont \u00e9lev\u00e9s contre certaines \u00e9glises orientales qui utilisaient encore le calendrier juif comme base de calcul de la pleine lune de P\u00e2ques. Comme l’avait d\u00e9j\u00e0 montr\u00e9 Louis Duchesne en 1880, cette dispute \u00e9tait totalement distincte des controverses sur le quartod\u00e9cimanisme qui avaient fait rage au IIe<\/sup> si\u00e8cle24<\/a><\/sup>. Un autre argument qui ne doit pas nous emp\u00eacher de prendre la TC au s\u00e9rieux est la mise en garde de F\u00f6rster concernant les divergences de vues sur la p\u00e9riode de gestation humaine qui pr\u00e9valaient dans l’Antiquit\u00e9. L’une des raisons pour lesquelles il estime improbable que la date de la naissance de J\u00e9sus ait pu \u00eatre d\u00e9duite de celle de Sa conception est que les \u00e9rudits chr\u00e9tiens \u00e9taient incapables de \u00ab pr\u00e9dire une date de conception, ne serait-ce qu’approximativement25<\/a><\/sup> \u00bb. Il devrait \u00eatre clair, cependant, qu’une connaissance avanc\u00e9e de l’embryologie n’a rien \u00e0 voir avec le type de sp\u00e9culation chronologique dont il est question ici, dont les partisans auraient simplement suppos\u00e9 <\/em>une dur\u00e9e parfaite (et donc divine) et sch\u00e9matique de neuf mois pour la grossesse de Marie, c’est-\u00e0-dire les neuf mois s’\u00e9tendant du 25 mars (\u00e9quinoxe de printemps) au 25 d\u00e9cembre (solstice d’hiver)26<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

3.    Du printemps \u00e0 l’hiver <\/h2>\n\n\n\n

En fin de compte, la seule objection contre la TC qui ait un poids consid\u00e9rable concerne le d\u00e9placement calendaire de la naissance \u00e0 la conception qui est pr\u00e9suppos\u00e9 par l’argument. Comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9, un parall\u00e9lisme chronologique entre les dates de la Passion et de la naissance du Christ pourrait \u00eatre justifi\u00e9 par le recours \u00e0 la tradition haggadique juive, o\u00f9 d’importantes figures bibliques \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es comme \u00e9tant n\u00e9es et mortes \u00e0 la m\u00eame date, en particulier au moment de la P\u00e2que. La TC doit supposer que les chr\u00e9tiens du IIIe<\/sup> si\u00e8cle aient d\u00e9velopp\u00e9 une version modifi\u00e9e de ce point de vue, o\u00f9 le moment de la naissance a \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9 par le moment de la conception dans le ventre de la m\u00e8re. F\u00f6rster est tr\u00e8s critique \u00e0 l’\u00e9gard de cette hypoth\u00e8se et soutient que les sources anciennes attestent plut\u00f4t d’une tendance \u00e0 attribuer la naissance \u2013 et non la conception \u2013 de J\u00e9sus au printemps. Selon lui, il est peu probable que cette tendance se soit soudainement invers\u00e9e pour des raisons purement chronologiques27<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Mais cette objection est loin d’\u00eatre d\u00e9cisive : pourquoi les hypoth\u00e8ses chronologiques sur la vie du Christ seraient-elles rest\u00e9es statiques tout au long du IIe<\/sup> et du IIIe<\/sup> si\u00e8cles ? Qui peut exclure qu’un tel changement d\u2019opinion se soit produit ? Mais il faut admettre que l’argument soul\u00e8ve de s\u00e9rieux doutes pour la TC, si <\/em>aucune autre preuve ne peut \u00eatre apport\u00e9e. Comme l’indique la clause conditionnelle, c’est ici que F\u00f6rster ignore certaines donn\u00e9es cruciales. La situation commence \u00e0 changer lorsque nous consid\u00e9rons les traditions anciennes existantes qui attribuent \u00e0 J\u00e9sus une naissance au milieu de l’hiver. Des exemples d’une telle tradition, m\u00eame ant\u00e9rieure \u00e0 la table pascale d’Hippolyte, peuvent \u00eatre cit\u00e9s : Cl\u00e9ment d’Alexandrie (mort vers 215), dans ses Stromates<\/em>, \u00e9crit que 194 ans, un mois et treize jours se sont \u00e9coul\u00e9s entre l’assassinat de l’empereur Commode (31 d\u00e9cembre 192 de notre \u00e8re) et la naissance du Christ28<\/a><\/sup>. Selon que les ann\u00e9es en question \u00e9taient cens\u00e9es \u00eatre de la variante julienne (365,25 j) ou \u00e9gyptienne (365 j), cela conduit respectivement \u00e0 des dates de naissance du Christ le 18 novembre 3 avant notre \u00e8re ou le 6 janvier 2 avant notre \u00e8re, tandis que les dates d’incarnation correspondantes seraient tomb\u00e9es le 18 f\u00e9vrier et le 6 avril, ou \u00e0 une date proche. Cette derni\u00e8re date est cit\u00e9e par Sozomen comme la P\u00e2que \u00ab solaire quartod\u00e9cimaine \u00bb observ\u00e9e chaque ann\u00e9e par les montanistes. S’il s’agit d’une tradition ancienne, elle peut avoir pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 l’attribution de la naissance au 6 janvier et m\u00eame avoir donn\u00e9 lieu \u00e0 cette derni\u00e8re, comme l’ont sugg\u00e9r\u00e9 Duchesne et Talley29<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Le fait que la date du 6 janvier, connue plus tard sous le nom d’\u00c9piphanie, remonte au IIe<\/sup> si\u00e8cle est confirm\u00e9 par les remarques de Cl\u00e9ment dans le m\u00eame passage concernant les disciples de Basilide, qui c\u00e9l\u00e9braient le bapt\u00eame de J\u00e9sus le 15 ou le 11 Tybi, ce qui, dans le calendrier alexandrin, correspondrait au 10 ou au 6 janvier30<\/a><\/sup>. \u00c0 l’\u00e9poque de Jean Cassien (mort en 435), les \u00c9gyptiens utilisaient la date de l’\u00c9piphanie, le 6 janvier, pour comm\u00e9morer la naissance du Christ en m\u00eame temps que le bapt\u00eame, ce qui permet de supposer qu’elle poss\u00e9dait d\u00e9j\u00e0 cette double signification au IIe<\/sup> si\u00e8cle, bien que cela soit loin d’\u00eatre certain31<\/a><\/sup>. Le fait que les deux \u00e9v\u00e9nements se retrouvent \u00e0 la m\u00eame date n’est toutefois pas surprenant, \u00e9tant donn\u00e9 que Luc (3:23) d\u00e9clare que J\u00e9sus a \u00e9t\u00e9 baptis\u00e9 alors qu’Il \u00e9tait \u00ab \u00e2g\u00e9 d’environ 30 ans \u00bb. Les premiers chr\u00e9tiens auraient \u00e9t\u00e9 tent\u00e9s d’ignorer le mot \u00ab environ \u00bb (\u1f61\u03c3\u03b5\u03af) et de supposer un nombre parfait d’ann\u00e9es – une perfection qui aurait fait co\u00efncider l’anniversaire et le bapt\u00eame du Christ32<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Une autre co\u00efncidence calendaire fascinante peut \u00eatre obtenue si les dates basilidiennes sont interpr\u00e9t\u00e9es comme des jours du calendrier \u00e9gyptien, dans lequel chaque ann\u00e9e avait une dur\u00e9e uniforme de 365 jours. Dans ce cas, le 11 Tybi aurait correspondu aux 24\/25 d\u00e9cembre pour les ann\u00e9es 29\/30 apr\u00e8s J.-C., c’est-\u00e0-dire pour la p\u00e9riode au cours de laquelle la Passion aurait eu lieu comme on le consid\u00e8re souvent33<\/a><\/sup>. Comme l’a soulign\u00e9 Roger Beckwith, une naissance ou un bapt\u00eame au milieu de l’hiver peut \u00e9galement \u00eatre pr\u00e9sent dans les trait\u00e9s de Tertullien Contre les Juifs <\/em>et Contre Marcion<\/em>. Le premier texte mentionne un intervalle calendaire de six mois entre la naissance du Christ et la destruction de J\u00e9rusalem. Cette derni\u00e8re \u00e9tant traditionnellement fix\u00e9e au 9e<\/sup> jour du mois d’\u00e9t\u00e9 juif d’Av (juillet\/ao\u00fbt), cela indique une naissance en janvier. Dans Contre Marcion<\/em>, l’intervalle calendaire entre la \u00ab venue \u00bb du Christ (entendue ici comme le moment de Son bapt\u00eame) et la venue de Marcion est mentionn\u00e9 comme \u00e9tant de 6 mois et demi. Beckwith souligne que Tertullien a li\u00e9 la venue de Marcion au lever de l’\u00e9toile du chien (c’est-\u00e0-dire au lever h\u00e9liaque de Sirius les 19\/20 juillet), ce qui signifierait \u00e0 son tour que les marcionites ont fix\u00e9 la venue de J\u00e9sus \u00e0 la premi\u00e8re semaine de janvier34<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

De ce qui pr\u00e9c\u00e8de, il devrait \u00eatre clair qu’une tradition hivernale pour la naissance de J\u00e9sus a <\/em>probablement circul\u00e9 au IIIe<\/sup> si\u00e8cle, comme en t\u00e9moignent Cl\u00e9ment et Tertullien, et peut-\u00eatre aussi Julius Africanus (voir ci-dessous). Un chronologiste chr\u00e9tien qui aurait suivi cette tradition tout en voulant maintenir le parall\u00e9lisme calendaire susmentionn\u00e9 avec la Passion du Christ aurait \u00e9t\u00e9 naturellement enclin \u00e0 r\u00e9interpr\u00e9ter ce qui \u00e9tait autrefois la naissance au printemps comme la date de l’incarnation, neuf mois plus t\u00f4t. Qu’une telle tradition soit apparue tr\u00e8s t\u00f4t est d’autant plus probable qu’elle pourrait m\u00eame provenir de moyens ex\u00e9g\u00e9tiques. Je fais ici r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’argument bien connu bas\u00e9 sur le r\u00e9cit de Luc de l’annonce de la naissance de Jean-Baptiste au sacrificateur Zacharie (1:5-25), que l’on retrouve entre autres dans l’hom\u00e9lie de Jean Chrysostome Sur la nativit\u00e9<\/em>, prononc\u00e9e \u00e0 Antioche en 386 de notre \u00e8re. Pour prouver \u00e0 son auditoire que le 25 d\u00e9cembre \u00e9tait l’anniversaire historique de J\u00e9sus, Chrysostome suppose \u00e0 tort que Zacharie \u00e9tait le Grand sacrificateur et que, par cons\u00e9quent, la sc\u00e8ne de l’annonciation d\u00e9crite par Luc a eu lieu dans le Saint des saints le jour de Yom Kippour (cf. L\u00e9vitique 16:29-33 ; H\u00e9breux 9:7). Ce dernier jour est le 10 Tishri dans le calendrier juif, ce qui placerait la conception de Jean en automne, pr\u00e8s du moment de l’\u00e9quinoxe. Puisque J\u00e9sus a \u00e9t\u00e9 con\u00e7u environ six mois plus tard (Luc 1:24, 26), une naissance tombant au milieu de l’hiver d\u00e9coule logiquement de ces donn\u00e9es35<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Selon F\u00f6rster, le seul but de cet argument \u00e9tait de justifier a posteriori <\/em>l’introduction \u00e0 Antioche de la f\u00eate de No\u00ebl, relativement nouvelle, contre ses d\u00e9tracteurs36<\/a><\/sup>. Le fait que des versions de cet argument aient pu circuler avant 386, ind\u00e9pendamment de la c\u00e9l\u00e9bration effective de No\u00ebl, n’est pas une id\u00e9e qu’il juge digne d’\u00eatre prise au s\u00e9rieux. C’est pourquoi il nie \u00e9galement que le trait\u00e9 latin Sur les solstices et les \u00e9quinoxes de la conception et de la naissance de notre Seigneur J\u00e9sus-Christ et de Jean-Baptiste<\/em>, qui circulait sous le nom de Chrysostome, ait pu \u00eatre \u00e9crit avant le Ve<\/sup> si\u00e8cle37<\/a><\/sup>. L’auteur de ce texte, un certain Pontius Maximus selon un manuscrit du XIIe<\/sup> si\u00e8cle, ne mentionne aucune c\u00e9l\u00e9bration de la nativit\u00e9 le 25 d\u00e9cembre, mais il situe n\u00e9anmoins la naissance historique de J\u00e9sus \u00e0 cette date, en s’appuyant sur le symbolisme solaire. Il commence sa d\u00e9monstration chronologique en citant Zacharie 8:19, o\u00f9 les je\u00fbnes des quatri\u00e8me, septi\u00e8me et dixi\u00e8me mois (et aussi du cinqui\u00e8me mois, que notre auteur choisit d’ignorer) sont d\u00e9sign\u00e9s comme des occasions de grande joie pour la maison de Juda. Dans l\u2019hom\u00e9lie Sur les solstices<\/em>, ceux-ci sont identifi\u00e9s comme des mois du calendrier juif, compt\u00e9s \u00e0 partir de Nisan (cf. Exode 12:2), mais en m\u00eame temps ils sont assimil\u00e9s \u00e0 des mois du calendrier solaire julien, \u00e0 partir de mars. Le quatri\u00e8me mois devient ainsi juin, tandis que les septi\u00e8me et dixi\u00e8me mois sont identifi\u00e9s \u00e0 septembre et d\u00e9cembre. Comme le note notre auteur, c’est \u00e0 ces mois de l’ann\u00e9e que sont traditionnellement attribu\u00e9s les d\u00e9buts des saisons (\u00e9t\u00e9, automne, hiver)38<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Pour montrer que la naissance et la conception de J\u00e9sus et de son pr\u00e9curseur Jean-Baptiste ont eu lieu au cours de ces mois et aux tournants respectifs des saisons, l’auteur utilise la m\u00eame tactique ex\u00e9g\u00e9tique que Chrysostome en 386, en supposant que Jean avait \u00e9t\u00e9 con\u00e7u peu apr\u00e8s Yom Kippour (qui, ici comme dans le sermon de Chrysostome, est confondu avec Sukkot), jour o\u00f9 son p\u00e8re Zacharie \u00e9tait entr\u00e9 dans le temple pour br\u00fbler de l’encens. Dans sa version de l’argument, la conception de Jean a eu lieu le 11e<\/sup> jour du mois lunaire (Tishri), c’est-\u00e0-dire un jour apr\u00e8s Yom Kippour, qui \u00e0 son tour correspondrait au 24 septembre, date romaine de l’\u00e9quinoxe d’automne. La naissance de Jean ainsi que la conception et la naissance de J\u00e9sus sont donc attribu\u00e9es aux autres points cardinaux de l’ann\u00e9e solaire, \u00e0 savoir le solstice d’\u00e9t\u00e9 (24 juin), l’\u00e9quinoxe de printemps (25 mars) et le solstice d’hiver (25 d\u00e9cembre)39<\/a><\/sup>. Il justifie cette corr\u00e9lation en citant l’\u00c9vangile de Jean (3:30), o\u00f9 Jean-Baptiste est cit\u00e9 comme ayant dit : \u00ab\u00a0il [J\u00e9sus] doit cro\u00eetre, mais moi je dois d\u00e9cro\u00eetre\u00a0\u00bb. Le texte de l’\u00c9vangile est ici consid\u00e9r\u00e9 comme impliquant que la naissance de Jean-Baptiste devait \u00eatre assign\u00e9e au jour du solstice d’\u00e9t\u00e9, qui marque le d\u00e9but de la diminution de la longueur du jour, alors que J\u00e9sus est n\u00e9 au solstice d’hiver, \u00e0 partir duquel les jours redeviennent plus longs40<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

F\u00f6rster rejette fortement cet argument et insinue m\u00eame que Jean Chrysostome a pr\u00e9sent\u00e9 \u00e0 son auditoire antiochien un long expos\u00e9 chronologique de Luc 1 tout en sachant que sa pr\u00e9misse centrale – le statut de Zacharie en tant que Grand sacrificateur – \u00e9tait fausse41<\/a><\/sup>. Ce faisant, il n\u00e9glige le fait que cette notion revient non seulement dans Sur les solstices <\/em>et dans plusieurs textes ult\u00e9rieurs utilisant des versions du m\u00eame argument42<\/a><\/sup>, mais aussi dans le commentaire de l’\u00c9vangile de saint Ambroise43<\/a><\/sup>, dans les \u0153uvres d’Ephrem et de son disciple Aba44<\/a><\/sup>, dans un commentaire sur Luc attribu\u00e9 \u00e0 Epiphane45<\/a><\/sup>, et \u2013 le plus important \u2013 dans le Proto\u00e9vangile de Jacques<\/em>. Dans cet \u00e9vangile de l’enfance du milieu du IIe<\/sup> si\u00e8cle, Zacharie appara\u00eet comme le Grand sacrificateur qui entre dans le Saint des saints pour demander conseil \u00e0 Dieu apr\u00e8s que la vierge Marie, qui avait \u00e9t\u00e9 confi\u00e9e au temple par ses parents, a atteint sa maturit\u00e946<\/a><\/sup>. Daniel St\u00f6kl Ben Ezra confirme que l’embellissement chronologique du r\u00e9cit de Luc par Chrysostome a des racines ant\u00e9rieures au IVe<\/sup> si\u00e8cle. Il note que cette lecture du r\u00e9cit de l’\u00c9vangile aurait \u00e9t\u00e9 une cons\u00e9quence naturelle de l’imaginaire <\/em>juif ancien et chr\u00e9tien primitif entourant le Yom Kippour en tant que jour d’une signification th\u00e9ologique et eschatologique particuli\u00e8re47<\/a><\/sup>. Le manuscrit S de l’ancien syriaque fournit un autre indice possible de son origine ancienne : Zacharie \u00ab\u00a0apporte<\/em>\u00a0\u00bb (Luc 1:9) l’encens, ce qui implique un d\u00e9placement, peut-\u00eatre dans le Saint des saints (cf. L\u00e9vitique 16:12)48<\/a><\/sup>. Le fait que cette interpr\u00e9tation du r\u00e9cit de l’Annonciation ait des racines levantines (et probablement jud\u00e9o-chr\u00e9tiennes) est \u00e9galement indiqu\u00e9 par la provenance de certains des auteurs du IVe<\/sup> si\u00e8cle qui y font r\u00e9f\u00e9rence (Ephrem et Chrysostome), ainsi que par le trait\u00e9 Sur les solstices<\/em>, dont le latin pr\u00e9sente des traces occasionnelles d’un substrat syriaque49<\/a><\/sup>. Les preuves sugg\u00e8rent donc que, loin d’\u00eatre une invention de la part de Chrysostome, les outils conceptuels de base pour d\u00e9duire une naissance de J\u00e9sus au milieu de l’hiver \u00e0 partir des donn\u00e9es trouv\u00e9es dans l’\u00c9vangile de Luc existaient d\u00e9j\u00e0 deux si\u00e8cles avant le sermon de 386. Au lieu d’accuser Chrysostome de malhonn\u00eatet\u00e9, comme le fait F\u00f6rster, il semble plus raisonnable de supposer qu’il a simplement r\u00e9p\u00e9t\u00e9 un argument qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 bien \u00e9tabli au moment o\u00f9 la nouvelle f\u00eate de la nativit\u00e9 du 25 d\u00e9cembre est parvenue \u00e0 sa congr\u00e9gation \u00e0 Antioche.  <\/p>\n\n\n\n

Cela dit, l’attribution de la conception de Jean-Baptiste \u00e0 (peu apr\u00e8s) Yom Kippour n’indique que la p\u00e9riode approximative de l’ann\u00e9e, c’est-\u00e0-dire fin septembre\/d\u00e9but octobre, et d’autres hypoth\u00e8ses de base sont n\u00e9cessaires pour fixer la nativit\u00e9 de J\u00e9sus pr\u00e9cis\u00e9ment au 25 d\u00e9cembre. Dans ces conditions, il est difficile d’ignorer le r\u00f4le favorable que joue le 25 mars, jour de l’\u00e9quinoxe de printemps, en tant que moyen d’\u00e9talonnage chronologique. Gr\u00e2ce \u00e0 la table pascale d’Hippolyte, nous pouvons \u00eatre s\u00fbrs que le 25 mars a jou\u00e9 un r\u00f4le important dans la chronologie chr\u00e9tienne en tant que date de la crucifixion depuis au moins le d\u00e9but du IIIe<\/sup> si\u00e8cle, jetant ainsi les bases d’une tradition calendaire influente dans l\u2019\u00c9glise occidentale50<\/a><\/sup>. Puisqu’il a \u00e9t\u00e9 \u00e9tabli tr\u00e8s t\u00f4t que J\u00e9sus est mort le 25 mars et qu’il \u00e9tait \u00e9galement suppos\u00e9, sur la base du r\u00e9cit de l’Annonciation de Luc, qu’il \u00e9tait n\u00e9 en hiver, les premiers chr\u00e9tiens auraient \u00e9t\u00e9 tent\u00e9s de r\u00e9interpr\u00e9ter le 25 mars comme le jour de la conception, ce qui leur aurait permis d’arriver au 25 d\u00e9cembre comme date de la nativit\u00e9. L’attrait des 25 mars et 25 d\u00e9cembre \u2013l’\u00e9quinoxe de printemps et le solstice d’hiver – en tant que points cardinaux de la vie du Sauveur a naturellement \u00e9t\u00e9 renforc\u00e9 par un symbolisme solaire tr\u00e8s r\u00e9pandu, qui consid\u00e9rait le Christ comme le \u00ab soleil de la justice \u00bb et qui est clairement pr\u00e9sent dans des textes chronologiques tels que De pascha computus <\/em>et l’ouvrage susmentionn\u00e9 Sur les solstices<\/em>. Au solstice d’hiver, le soleil inverse sa tendance \u00e0 briller de moins en moins longtemps chaque jour et la dur\u00e9e de la lumi\u00e8re du jour recommence \u00e0 augmenter. \u00c0 l’\u00e9quinoxe de printemps, la dur\u00e9e du jour et de la nuit s’\u00e9quilibre et, peu apr\u00e8s, la lumi\u00e8re du jour d\u00e9passe pour la premi\u00e8re fois l’obscurit\u00e9 de la nuit. Ces deux dates expriment donc bien la victoire de la lumi\u00e8re sur les t\u00e9n\u00e8bres51<\/a><\/sup>. <\/p>\n\n\n\n

4.    Julius Africanus et le 25 mars <\/h2>\n\n\n\n

Alors que la tradition de l’\u00c9glise occidentale associait le 25 mars \u00e0 la crucifixion de J\u00e9sus, les sources orientales le consid\u00e9raient plus commun\u00e9ment comme la date de la r\u00e9surrection en conjonction avec l’ann\u00e9e 31 de notre \u00e8re52<\/a><\/sup>. Le premier t\u00e9moin connu de cette affirmation, propos\u00e9e avec force par Venance Grumel et r\u00e9cemment confirm\u00e9e par Alden Mosshammer, sont les Chronographiae <\/em>de Julius Africanus (vers 221), un ouvrage influent, mais malheureusement perdu, qui n’est pas mentionn\u00e9 dans les \u00e9tudes de F\u00f6rster53<\/a><\/sup>. Les chercheurs ont travaill\u00e9 dur pour reconstituer le contenu des Chronographiae <\/em>\u00e0 partir des fragments restants, dont beaucoup sont conserv\u00e9s dans les \u0153uvres d’Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e et dans la chronique byzantine du IXe<\/sup> si\u00e8cle de Georgius Syncellus54<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Gr\u00e2ce \u00e0 ces fragments, nous savons qu’Africanus a compt\u00e9 cinq mill\u00e9naires et demi entre la cr\u00e9ation d’Adam et l’incarnation de J\u00e9sus-Christ, ce qui signifie qu’il a dat\u00e9 ces derniers \u00e9v\u00e9nements de l’annus mundi <\/em>ou AM 550155<\/a><\/sup>. De plus, la date de la r\u00e9surrection du Christ co\u00efncidait avec le d\u00e9but d’une nouvelle ann\u00e9e mondiale, comme le montre le fait qu’Africanus a plac\u00e9 la crucifixion en 5531 AM, alors que la r\u00e9surrection, deux jours plus tard, appartient d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l\u2019ann\u00e9e 5532 AM. En m\u00eame temps, il a dat\u00e9 ces deux \u00e9v\u00e9nements de la deuxi\u00e8me ann\u00e9e de la 202e<\/sup> olympiade, ce qui correspond au printemps de l’an 31 de notre \u00e8re. Cette ann\u00e9e-l\u00e0, le 25 mars tombait un dimanche, le jour de la semaine de la r\u00e9surrection56<\/a><\/sup>. Mosshammer a fait l’observation importante que la chronique d’Africanus \u00e9tait structur\u00e9e par des intervalles de multiples de 19, ce qui conforte l’hypoth\u00e8se de Grumel selon laquelle il aurait utilis\u00e9 un cycle de calendrier lunisolaire de 19 ans pour calculer l’\u00e2ge de la lune \u00e0 certaines dates. En 31 de notre \u00e8re, le 25 mars aurait \u00e9t\u00e9 proche de la pleine lune, conform\u00e9ment \u00e0 la chronologie de la Passion57<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Le fait qu’Africanus ait commenc\u00e9 une nouvelle ann\u00e9e cosmique \u00e0 partir de la r\u00e9surrection indique donc qu’il comptait les ann\u00e9es du monde \u00e0 partir du 25 mars, qui \u00e9tait un mercredi de l’ann\u00e9e 5501 avant notre \u00e8re, l’ann\u00e9e de la cr\u00e9ation selon Africanus. Il semblerait donc qu’il ait structur\u00e9 sa chronique autour de la date du 25 mars, parce qu’il \u00e9tait satisfait de la correspondance entre la r\u00e9surrection et le quatri\u00e8me jour de la cr\u00e9ation, o\u00f9 le soleil et la lune ont commenc\u00e9 leur course (ce qui fait de ce jour le d\u00e9but du temps calendaire)58<\/a><\/sup>. S’il a compt\u00e9 exactement 5500 ans entre la cr\u00e9ation et l’incarnation divine, cela signifie que le 25 mars \u00e9tait aussi la date exacte de ce dernier \u00e9v\u00e9nement, appel\u00e9 sarkosis <\/em>dans le texte, c’est-\u00e0-dire vraisemblablement la conception du Christ dans le ventre de la m\u00e8re. Si tel est le cas, alors Africanus a au moins implicitement plac\u00e9 la naissance de J\u00e9sus \u00e0 l’hiver suivant, peut-\u00eatre m\u00eame au 25 d\u00e9cembre59<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Si les sp\u00e9cificit\u00e9s de la chronologie d’Africanus restent un sujet de sp\u00e9culation, nous pouvons nous engager sur un terrain plus ferme en ce qui concerne la r\u00e9ception et la modification de son travail par les \u00e9crivains orientaux ult\u00e9rieurs. La date de la r\u00e9surrection, le 25 mars, a continu\u00e9 \u00e0 jouer un r\u00f4le crucial dans le syst\u00e8me chronologique sous-jacent \u00e0 la chronique perdue du moine alexandrin Annianus (vers 400), qui a ensuite servi de mod\u00e8le au travail de Georgius Syncellus, lesuel a \u00e9crit sa chronique vers 810. Selon Annianus\/Syncellus, le monde a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 le dimanche 25 mars, tandis que J\u00e9sus s’est incarn\u00e9 dans le ventre de sa m\u00e8re 5500 ans plus tard, le lundi 25 mars 5501 AM, et est ressuscit\u00e9 des morts le dimanche 25 mars 5534 AM. Comme on l’a suppos\u00e9 pour la chronique d’Africanus, le syst\u00e8me d’Annianus utilisait donc le 25 mars comme date de r\u00e9f\u00e9rence pour compter les ann\u00e9es du monde60<\/a><\/sup>. Bien entendu, il attribue \u00e9galement la nativit\u00e9 au 25 d\u00e9cembre61<\/a><\/sup>. Un autre point de correspondance notable entre les deux sources chronographiques r\u00e9side dans le fait qu’elles datent l’incarnation et la naissance du Christ \u00e0 l’an 5501. Cependant, alors qu’Africanus avait attribu\u00e9 \u00e0 J\u00e9sus une dur\u00e9e de vie de 31 ans seulement, Annianus a ajout\u00e9 deux ann\u00e9es suppl\u00e9mentaires, datant la crucifixion \u00e0 l\u2019an 5533 AM et la r\u00e9surrection au d\u00e9but de 5534 AM. Syncellus, paraphrasant probablement Annianus, reproche express\u00e9ment \u00e0 Africanus son \u00ab erreur \u00bb de deux ans62<\/a><\/sup>, mais il ne mentionne jamais aucune divergence entre lui et son pr\u00e9d\u00e9cesseur en ce qui concerne les dates calendaires de la conception et de la r\u00e9surrection du Christ. Il n’est pas possible de d\u00e9montrer avec certitude qu’Africanus est \u00e0 l’origine d’une nativit\u00e9 au 25 d\u00e9cembre, mais les preuves sont telles que cette possibilit\u00e9 doit \u00eatre prise tr\u00e8s au s\u00e9rieux. Dans ce cas, la date de No\u00ebl remonterait en fin de compte aux m\u00eames racines que celles qui ont donn\u00e9 naissance aux diverses dates de crucifixion courantes dans l’Antiquit\u00e9 tardive : des conjectures savantes, fond\u00e9es sur des calculs calendaires et des raisonnements chronologiques. <\/p>\n\n\n\n

5.    Conclusion <\/h2>\n\n\n\n

Comme l’ont montr\u00e9 les r\u00e9flexions qui pr\u00e9c\u00e8dent, il existe une quantit\u00e9 substantielle de preuves chronologiques qui doivent \u00eatre prises en consid\u00e9ration lors de l’\u00e9tude des origines de la date de No\u00ebl, mais qui sont trop souvent ignor\u00e9es ou rejet\u00e9es par les partisans de th\u00e9ories alternatives. Il est ind\u00e9niable qu’il existait au sein de la chr\u00e9tient\u00e9 du IIIe<\/sup> si\u00e8cle une tradition vivante d’\u00e9rudition et de sp\u00e9culation chronologiques, qui contenait tous les outils \u00e0 partir desquels – en principe – une comm\u00e9moration de la naissance du Christ le 25 d\u00e9cembre aurait pu \u00eatre construite. Comme cela devrait \u00eatre clair, ce type de raisonnement n’\u00e9tait pas un exemple d’ \u00ab acrobatie mentale \u00e0 couper le souffle \u00bb, mais un simple m\u00e9lange de raisonnement typologique et chronologique, qui est caract\u00e9ristique de la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne primitive. Pace <\/em>F\u00f6rster, rien ne nous emp\u00eache de prendre en consid\u00e9ration le fait que les \u00e9rudits chr\u00e9tiens ont pu appliquer ce type de raisonnement pour placer la naissance du Christ au 25 d\u00e9cembre, une date attrayante en raison de son symbolisme solaire, bien avant que No\u00ebl ne soit effectivement institu\u00e9 comme f\u00eate au IVe<\/sup> si\u00e8cle. Qu’il en soit ainsi ou qu’au contraire l’influence pa\u00efenne ait jou\u00e9 un r\u00f4le plus que secondaire, il est impossible de le dire avec le recul, \u00e0 moins que d’autres preuves ne viennent s’y ajouter. Cette conclusion est d’autant plus d\u00e9solante que certaines versions simplifi\u00e9es de la THR sont aujourd’hui diffus\u00e9es avec une grande confiance, tant dans les universit\u00e9s que dans le discours public63<\/a><\/sup>. L’une des plus grandes vertus de la recherche historique est sa capacit\u00e9 \u00e0 remettre en question nos certitudes, trop souvent fond\u00e9es sur le folklore. Si cet essai a pu \u00e9branler ces certitudes dans le cadre du d\u00e9bat sur les origines de No\u00ebl, il aura rempli sa mission. <\/p>\n\n\n\n

Notes <\/h2>\n\n\n
  1. La litt\u00e9rature sur les origines de No\u00ebl est tr\u00e8s abondante. Pour des introductions utiles, voir Hermann Usener, Das Weihnachtsfest <\/em>(Bonn : Bouvier, 1969 [1889]) ; Heinrich Kellner, Heortologie <\/em>(Fribourg-en-Brisgau : Herder, 1911), p. 96-118 ; Bernard Botte, Les origines de la No\u00ebl et de l’<\/em>\u00c9piphanie : \u00c9tude historique <\/em>(Louvain : Abbaye du Mont C\u00e9sar, 1932) ; Anselm Strittmatter, \u00ab\u00a0Christmas and the Epiphany: Origins and Antecedents\u00a0\u00bb, Thought <\/em>17 (1942), p. 600-626 ; Hieronymus Frank, \u00ab\u00a0Fr\u00fchgeschichte und Ursprung des r\u00f6mischen Weihnachtsfestes im Lichte neuerer Forschung\u00a0\u00bb, Archiv f\u00fcr Liturgiewissenschaft <\/em>2 (1952), p. 1-24 ; Leonard Fendt, \u00ab\u00a0Der heutige Stand der Forschung \u00fcber das Geburtsfest Jesu am 25. XII und \u00fcber Epiphanias\u201d, Theologische Literaturzeitung <\/em>78 (1953), p. 1-10 ; Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas<\/em>, Liturgia Condenda, 5 (Leuven : Peeters, 1995) ; Ead, \u201cThe Debate on the Origins of Christmas\u201d, Archiv f\u00fcr Liturgiewissenschaft <\/em>40 (1998), p. 1-16 ; Hans F\u00f6rster, Die Feier der Geburt Christi in der Alten Kirche: Beitr\u00e4ge zur Erforschung der Anf\u00e4nge des Epiphanie- und Weihnachtsfestes <\/em>(T\u00fcbingen : Mohr Siebeck, 2000) ; Ronald Hutton, The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain <\/em>(Oxford : Oxford University Press, 1996), p. 1-8 ; Martin Wallraff, Christus Verus Sol: Sonnenverehrung und Christentum in der Sp\u00e4tantike (M\u00fcnster: Aschendorff, 2001)<\/em>, p. 174-195. <\/em>Les abr\u00e9viations suivantes sont utilis\u00e9es tout au long de l’ouvrage : CCSL = Corpus Christianorum. Series Latina ; CSCO = Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium ; CSEL = Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum ; GCS = Les \u00e9crivains chr\u00e9tiens grecs des trois premiers si\u00e8cles ; GCS-NF = Die griechischen \u2026 Jahrhunderte, Neue Folge ; PG = Patrologiae cursus completus. Series Graeca ; PL = Patrologiae… Series Latina ; SC = Sources Chr\u00e9tiennes<\/em>. La recherche pour cet article a \u00e9t\u00e9 rendue possible par le projet de recherche financ\u00e9 par le Leverhulme Trust \u00ab Medieval Christian and Jewish Calendar Texts \u00bb, h\u00e9berg\u00e9 par l’University College de Londres sous la supervision du Pr Sacha Stern. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. Le mot \u00ab\u00a0th\u00e9orie\u00a0\u00bb semble mieux rendre compte de la fonction explicative de ce point de vue que l’hypoth\u00e8se de l’\u00ab\u00a0histoire des religions\u00a0\u00bb (ou \u00ab\u00a0hypoth\u00e8se de calcul\u00a0\u00bb), souvent utilis\u00e9e, qui met trop l’accent sur l’incertitude inh\u00e9rente \u00e0 la quasi-totalit\u00e9 des jugements historiques. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. Pour les \u00e9ditions des passages pertinents, voir Theodor Mommsen (\u00e9diteur), Chronica minora saec. IV. V. VI. VII<\/em>, vol. 1 (Berlin : Weidmann, 1892), p. 71-72, et id. <\/em>(\u00e9diteur), Inscriptiones Latinae Antiquissimae<\/em>, vol. 1 (Berlin : de Gruyter, 1893), p. 278. L’authenticit\u00e9 des entr\u00e9es du chronographe pour \u00ab\u00a0No\u00ebl\u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 contest\u00e9e. Voir plus r\u00e9cemment Hans F\u00f6rster, \u00ab\u00a0Die beiden angeblich ‘\u00e4ltesten Zeugen’ des Weihnachtsfestes\u00a0\u00bb, Archiv f\u00fcr Liturgiewissenschaft <\/em>42 (2000), p. 29-40 ; F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 95-103 ; Wolfgang Wischmeyer, \u00ab\u00a0Die christlichen Texte im sogenannten Filocalus-Kalender\u00a0\u00bb, Textsorten und Textkritik<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par Adolf Primmer, Kurt Smolak et Dorothea Weber (Vienne : \u00d6sterr. Akad. d. Wiss., 2002), p. 45-57 ; Claudio Gianotto, \u00ab\u00a0L’origine de la f\u00eate de No\u00ebl au IVe<\/sup> si\u00e8cle\u00a0\u00bb, La Nativit\u00e9 et le temps de No\u00ebl : Antiquit\u00e9 et Moyen \u00c2ge<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par Jean-Paul Boyer et Gilles Dorival (Aix-en-Provence : Publications de l’Universit\u00e9 de Provence, 2003) 65-79, p. 67-68. Des arguments en faveur de l’authenticit\u00e9 sont avanc\u00e9s par J\u00f3zef Naumowicz, \u00ab\u00a0Le Calendrier de 354 <\/em>et la f\u00eate de No\u00ebl\u00a0\u00bb, Palamedes <\/em>2 (2007), p. 173-188 ; Alexander Zerfass, Mysterium mirabile : Poesie, Theologie und Liturgie in den Hymnen des Ambrosius von Mailand zu den Christusfesten des Kirchenjahres <\/em>(T\u00fcbingen : Franke, 2008), p. 62-63, n. 286. A propos du contexte, voir Richard W. Burgess, \u201cThe Chronograph of 354: Its Manuscripts, Contents, and History\u201d, Journal of Late Antiquity <\/em>5 (2012), p. 345-396.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. Ferdinand Piper, \u201cDer Ursprung des Weihnachtsfestes und das Datum der Geburt Christi\u201d, Evangelischer Kalender : Siebenter Jahrgang <\/em>(Berlin : Wiegandt und Grieben, 1856), p. 41-56. La contribution de Piper n’est, pour une raison quelconque, jamais cit\u00e9e dans la litt\u00e9rature, o\u00f9 l’invention de la CT est g\u00e9n\u00e9ralement attribu\u00e9e \u00e0 Louis Duchesne, Origines du culte chr\u00e9tien : \u00c9tude sur la liturgie latine avant Charlemagne <\/em>(Paris : Thorin, 1889), p. 247-254. Voir \u00e9galement Hieronymus Engberding, \u00ab\u00a0Der 25. Dezember als Tag der Feier der Geburt des Herrn\u00a0\u00bb, Archiv f\u00fcr Liturgiewissenschaft <\/em>2 (1952), p. 25-43 ; Wilhelm Hartke, \u00dcber Jahrespunkte und Feste, insbesondere das Weihnachtsfest <\/em>(Berlin : Akademie Verlag, 1956) ; August Strobel, \u00ab\u00a0JahrpunktSpekulation und fr\u00fchchristliches Festjahr : Ein kritischer Bericht zur Frage des Ursprungs des Weihnachtsfestes\u00a0\u00bb, Theologische Literaturzeitung <\/em>87 (1962), p. 183-194 ; James F. Coakley, \u00ab\u00a0Typology and the Birthday of Christ on 6 January\u00a0\u00bb, V Symposium Syriacum<\/em>, \u00e9d. Ren\u00e9 Lavenant (Rome : Pontificium Institutum Studiorum Orientalium, 1990), p. 247-256 ; Paul F. Bradshaw, The Search for the Origins of Christian Worship: Sources and Methods for the Study of Early Liturgy <\/em>(Oxford : Oxford University Press, 2002), p. 187-189 ; Joseph F. Kelly, The Origins of Christmas <\/em>(Collegeville, MN : Liturgical Press, 2004), p. 58-63 ; Frank C. Senn, The People’s Work: A Social History of the Liturgy <\/em>(Minneapolis, MN : Fortress, 2006), p. 71-73. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  5. Hans F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge von Weihnachten und Epiphanias : Eine Anfrage an die <\/em>\u00a0Entstehungshypothesen <\/em>(T\u00fcbingen : Mohr Siebeck, <\/em>2007). L’affirmation selon laquelle Natalis Invicti<\/em>, le 25 d\u00e9cembre, \u00e9tait le jour de f\u00eate institu\u00e9 \u00e0 l’origine par Aur\u00e9lien en 274 est d\u00e9molie avec succ\u00e8s par Steven Ernst Hijmans, \u00ab\u00a0Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas\u00a0\u00bb, Mouseion<\/em>, 3e<\/sup> s\u00e9rie, 3 (2003), p. 377-398. Voir aussi id.<\/em>, Sol: The Sun in the Art and Religions of Rome <\/em>(th\u00e8se de doctorat, Universit\u00e9 de Groningue, 2009), p. 583-595, http:\/\/dissertations.ub.rug.nl\/faculties\/arts\/2009\/s.e.hijmans<\/a>. Pour un r\u00e9sum\u00e9 de ses arguments, voir C. P. E. Nothaft, \u00ab\u00a0The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research\u00a0\u00bb, Church History <\/em>81 (2012), p. 903-911.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  6. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge,<\/em> 4-7, 25-39. Voir d\u00e9j\u00e0 F\u00f6rster, Die Feier,<\/em> p. 4-88.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  7. Lionel Wickham, critique de F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, dans Journal of Ecclesiastical<\/em> History <\/em>60 (2009), p. 754-755. Parmi les autres critiques dignes d’int\u00e9r\u00eat, citons J\u00fcrgen Kaube, dans Frankfurter Allgemeine Zeitung<\/em>, 24 d\u00e9cembre 2007, p. 33 ; Alexander Demandt, dans S\u00fcddeutsche Zeitung – Literatur<\/em>, 24 d\u00e9cembre 2007, p. 14 ; Wolfram Kinzig, dans Theologische Literaturzeitung <\/em>134 (2009), p. 708-711 ; Katharina Heyden, dans Zeitschrift f\u00fcr antikes Christentum <\/em>13 (2009), p. 159-163 ; Martin Wallraff, dans Gnomon <\/em>82 (2010), p. 339-344. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  8. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge, <\/em>p. 306-309.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  9. Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year <\/em>(Collegeville, MN : Liturgical Press, 1991), p. 79-155 ; id.<\/em>, \u00ab\u00a0Further Light on the Quartodeciman Pascha and the Date of the Annunciation\u00a0\u00bb, Studia Liturgica <\/em>33 (2003), p. 151-158. F\u00f6rster est aussi \u00e9tonnamment silencieux sur les travaux de Roger Beckwith, \u00ab\u00a0St. Luke, the Date of Christmas and the Priestly Courses at Qumran\u00a0\u00bb, Revue de Qumran <\/em>9 (1977), p. 73-94 ; id.<\/em>, Calendar and Chronology, Jewish and Christian <\/em>(Leiden : Brill, 1996), p. 71-92. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  10. Christopher Durston, \u00ab\u00a0Lords of Misrule: The Puritan War on Christmas 1642-60\u00a0\u00bb, History Today <\/em>35, n\u00b0 12 (1985), p. 7-14 ; Ronald Hutton, The Rise and Fall of Merry England: The Ritual Year 1400-1700 <\/em>(Oxford : Oxford University Press, 1994), p. 206-217 ; Hutton, The Stations<\/em>, p. 25-33. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  11. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 6. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  12. Voir C. P. E. Nothaft, \u00ab\u00a0From Sukkot to Saturnalia: The Attack on Christmas in Sixteenth-Century Chronological Scholarship\u00a0\u00bb, Journal of the History of Ideas <\/em>72 (2011), p. 503-522. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  13. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 6. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  14. Venance Grumel, La chronologie <\/em>(Paris : Presses universitaires de France, 1958) ; August Strobel, Ursprung und Geschichte des fr\u00fchchristlichen Osterkalenders <\/em>(Berlin : Akademie Verlag, 1977) ; idem, Texte zur Geschichte des fr\u00fchchristlichen <\/em>Osterkalenders (M\u00fcnster : Aschendorff, 1984). Voir \u00e9galement Philipp Harnoncourt, \u00ab\u00a0Osterkomputation – Geschichtstheologie – Theologiegeschichte : Kalendarische Fragen und ihre theologische Bedeutung nach den Studien von August Strobel\u00a0\u00bb, Archiv f\u00fcr Liturgiewissenschaft <\/em>27 (1985), p. 263-272. Une importante mise \u00e0 jour r\u00e9cente sur ces sujets est Alden A. Mosshammer, The Easter Computus and the Origins of the Christian Era <\/em>(Oxford : Oxford University Press, 2008). \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  15. Pour une discussion chronologique de ces sources, voir maintenant C. P. E. Nothaft, Dating the Passion: The Life of Jesus and the Emergence of Scientific Chronology (200-1600) <\/em>(Leiden : Brill, 2012), p. 35-56. Voir aussi Marcel Richard, \u00ab\u00a0Comput et chronographie chez saint Hippolyte\u00a0\u00bb, points 1 et 2, M\u00e9langes de science religieuse <\/em>7 (1950), p. 237-268 ; 8 (1951), p. 19-50 ; George Ogg, The Pseudo-Cyprianic De Pascha Computus <\/em>(Londres : SPCK, 1955). \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  16. Voir Vincenzo Loi, \u00ab\u00a0Il 25 Marzo data pasquale e la cronologia giovannea della passione in et\u00e0 patristica\u00a0\u00bb, Ephemerides Liturgicae <\/em>85 (1971), p. 48-69. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  17. On a parfois suppos\u00e9 que genesis <\/em>d\u00e9signait ici la conception. Voir, par exemple, Eduard Bratke, \u00ab\u00a0Die Lebenszeit Christi im Daniel-Commentar des Hippolyte\u00a0\u00bb, Eduard Bratke, \u00ab\u00a0Die Lebenszeit Christi im Daniel-Commentar des Hippolyte\u00a0\u00bb, Zeitschrift f\u00fcr wissenschaftliche Theologie <\/em>35 (1892) p. 129-176, p. 146-148 ; George Salmon, \u00ab\u00a0The Commentary of Hippolyte on Daniel\u00a0\u00bb, Hermathena <\/em>8 (1893), p. 161-190, 176 ; Jean Michel Hanssens, La liturgie d’Hippolyte <\/em>(Rome : Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1959), p. 270-279 ; Hartke, \u00dcber Jahrespunkte<\/em>, p. 63-64. Bien que cela ne puisse \u00eatre totalement exclu (et donnerait encore plus de poids \u00e0 la TC), \u00ab\u00a0naissance\u00a0\u00bb semble \u00eatre la traduction la plus naturelle, d’autant plus que De pascha computus<\/em>, une source clairement li\u00e9e \u00e0 la table d’Hippolyte, parle de nativitas<\/em>. Pour plus de d\u00e9tails, voir F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 25-30, 52. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  18. Strobel, Ursprung<\/em>, p. 128-133 ; Talley, The Origins<\/em>, p. 81-83. L’id\u00e9e que J\u00e9sus a v\u00e9cu exactement 30 ans se trouve \u00e9galement chez Cl\u00e9ment d’Alexandrie, Stromata <\/em>1.145.3-4 (GCS 52, p. 90). Sur le fond, voir George Ogg, The Chronology of the Public Ministry of Jesus <\/em>(Cambridge : Cambridge University Press, 1940), p. 61-149. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  19. De pascha computus <\/em>19 (CSEL 3.3, p. 266). \u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  20. Josef Ratzinger, Der Geist der Liturgie : Eine Einf\u00fchrung <\/em>(Fribourg-en-Brisgau : Herder, 2000), p. 92-95. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  21. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 26, n. 2, se demande \u00ab\u00a0warum die Quartodezimaner, wenn die Verbindung von Empf\u00e4ngnis und Kreuzigung in terminlicher Hinsicht so wichtig war, auf dem ersten \u00f6kumenischen Konzil verurteilt wurden. Es w\u00e4re doch folgerichtig, da\u00df dann, wenn die von Ratzinger vertretene Hypothese stimmen sollte, die Quartodezimaner den idealen Ostertermin gefunden h\u00e4tten. Auch ein besonderes Gedenken der Verk\u00fcndigung am 25. M\u00e4rz l\u00e4sst sich in keiner Weise f\u00fcr das 3. Jahrhundert belegen. Auch dies w\u00e4re zu erwarten, falls der Empf\u00e4ngnistermin wichtig geworden w\u00e4re\u00a0\u00bb (pourquoi, si le lien entre la conception et la crucifixion \u00e9tait si important du point de vue de la date, les quaternaires ont \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9s lors du premier concile \u0153cum\u00e9nique. Il serait pourtant logique que, si l’hypoth\u00e8se d\u00e9fendue par Ratzinger s’av\u00e9rait exacte, les Quartod\u00e9cimains aient alors trouv\u00e9 la date de P\u00e2ques id\u00e9ale. De m\u00eame, une comm\u00e9moration particuli\u00e8re de l’Annonciation le 25 mars ne peut en aucun \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  22. Sur ce point, \u00e0 mon avis crucial, voir aussi Strobel, \u00ab\u00a0Jahrpunkt-Spekulation\u00a0\u00bb, p. 192-193.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  23. \u00c9piphane, Panarion <\/em>50.1.6-8 (GCS 31, p. 245-46) ; Talley, \u201cFurther Ligh\u201d ; Strobel, Ursprung<\/em>, p. 370-372 ; Jill Burnett Comings, Aspects of the Liturgical Year in Cappadocia (325-430) <\/em>(New York : Lang, 2005), p. 22-25. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  24. Louis Duchesne, \u00ab\u00a0La question de la P\u00e2que au Concile de Nic\u00e9e\u00a0\u00bb, Revue des questions historiques <\/em>28 (1880), p. 5-42 ; Avril Cameron et Stuart G. Hall (traducteur), Eusebius: Life of Constantine <\/em>(Oxford : Clarendon, 1999), p. 259-261. Voir \u00e9galement Venance Grumel, \u00ab\u00a0Le probl\u00e8me de la date pascale aux IIIe<\/sup> et IVe<\/sup> si\u00e8cles\u00a0\u00bb, Revue des \u00c9tudes Byzantines <\/em>18 (1960), p. 163-178 ; Karl Gerlach, The Antenicene Pascha: A Rhetorical History <\/em>(Louvain : Peeters, 1998). \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  25. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 7 : \u00ab\u00a0Gerade die unterschiedlichen Ansichten \u00fcber die L\u00e4nge einer Schwangerschaft und die in der Antike fehlende M\u00f6glichkeit, einen Empf\u00e4ngnistermin auch nur n\u00e4herungsweise zu bestimmen, lassen wohl doch begr\u00fcndete Zweifel an … einer altkirchlichen Berechnung aufkommen\u00a0\u00bb, soit en fran\u00e7ais : \u00ab\u00a0Ce sont justement les diff\u00e9rentes opinions sur la dur\u00e9e d’une grossesse et l’impossibilit\u00e9 dans l’Antiquit\u00e9 de d\u00e9terminer m\u00eame approximativement la date de conception qui laissent planer des doutes fond\u00e9s sur… un calcul de l’\u00c9glise ancienne.\u00a0\u00bb \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  26. Selon Duchesne, Origines<\/em>, p. 252 : \u00ab\u00a0[L]es fractions sont des imperfections qui ne cadrent pas avec le symbolisme des nombres ; on est toujours port\u00e9 \u00e0 les \u00e9liminer le plus possible.\u00a0\u00bb \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  27. Voir F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 5, pour sa plainte \u00ab\u00a0da\u00df angeblich ohne erkennbaren Grund ab dem vierten Jahrhundert nur f\u00fcr diese eine Person [i.e. Jesus] die volle Zahl von Jahren nicht\u00a0mehr von seinem Geburtstag – wie noch im zweiten\u00a0und dritten Jahrhundert-, sondern von seiner Empf\u00e4ngnis an gerechnet worden sei\u00a0\u00bb (n.d.t. : \u00ab\u00a0qu’\u00e0 partir du IVe<\/sup> si\u00e8cle, sans raison apparente, on a commenc\u00e9 \u00e0 compter le nombre d’ann\u00e9es non plus \u00e0 partir de la date de naissance – comme c’\u00e9tait encore le cas aux IIe<\/sup> et IIIe<\/sup> si\u00e8cles -, mais \u00e0 partir de la date de conception, et ce pour une seule personne [J\u00e9sus]\u00a0\u00bb). Talley, The Origins<\/em>, p. 130, conc\u00e8de qu’il est \u00ab\u00a0difficile de savoir ce qui a incit\u00e9 \u00e0 comprendre l’incarnation comme la conception, plut\u00f4t que la naissance, et \u00e0 projeter la nativit\u00e9 \u00e0 un point situ\u00e9 neuf mois plus tard\u00a0\u00bb. Le parall\u00e9lisme chronologique entre la conception et la Passion (toutes deux en Nisan) est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9suppos\u00e9 dans les hymnes d’Ephrem (vers p. 306-373). Voir Coakley, \u00ab\u00a0Typology\u00a0\u00bb, p. 247-249.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  28. Cl\u00e9ment, Stromata <\/em>1.145.5 (GCS 15, p. 90). Pour des discussions sur les d\u00e9clarations chronologiques de Cl\u00e9ment, voir Roland Bainton, \u00ab\u00a0Basilidian Chronology and New Testament Interpretation\u00a0\u00bb, Journal of Biblical Literature <\/em>42 (1923) 81-134 ; George Ogg, \u00ab\u00a0A Note on Stromateis <\/em>1.144.1-146.4\u00a0\u00bb, Journal of Theological Studies <\/em>46 (1945) 59-63 ; Strobel, Ursprung<\/em>, 148-59 ; Beckwith, \u00ab\u00a0St. Luke\u00a0\u00bb, 91-94 ; Beckwith, Calendar<\/em>, 73-74 ; F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 11-32.\u00a0 <\/em>\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  29. Sozomen, Historia ecclesiastica <\/em>7.18.12-14 (GCS 50, p. 329) ; Duchesne, Origines<\/em>, 253 ; Talley, The Origins<\/em>, 97-99, p. 117-121, 129. Selon Sozomen, les montanistes auraient c\u00e9l\u00e9br\u00e9 P\u00e2ques le 6 avril ou le dimanche suivant.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  30. Cl\u00e9ment, Stromata <\/em>1.146.2 (GCS 15, p. 90).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  31. Jean Cassien, Conlatio <\/em>10.2 (CSEL 13, p. 286). Voir \u00e9galement Cosmas Indicopleustes, Topographia christiana<\/em>, PG 88, p. 197. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  32. Beckwith, Calendrier<\/em>, 74. Le lien entre la c\u00e9l\u00e9bration basilidienne du bapt\u00eame et l’\u00c9piphanie est contest\u00e9 par Hans F\u00f6rster, \u201cThe Celebration of the Baptism of Christ by the Basilideans and the Origin of Epiphany: Is the Seemingly Obvious Correct?\u201d Journal of GrecoRoman Christianity and Judaism <\/em>5 (2008), p. 110-124 ; F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 32-38.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  33. Voir Erwin Preuschen, \u201cTodesjahr und Todestag Jesu\u201d, Zeitschrift f\u00fcr die neutestamentliche Wissenschaft <\/em>5 (1904), 1-17, p. 13-14.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  34. Tertullien, Adversus Iudaeos <\/em>8 (CCSL 2, p. 1356-1364) ; Adversus Marcionem <\/em>1.19 (CCSL 1, p. 459-460) ; Beckwith, Calendar<\/em>, p. 75-76 ; Roland Bainton, \u201cThe Origins of Epiphany\u201d, dans id.<\/em>, Early and Medieval Christianity <\/em>(Boston, MA : Beacon Press, 1962) 22-38, p. 34-36 ; Bainton, \u201cBasilidian Chronology\u201d, p. 101. Sur le lever de Sirius\/Sothis et la p\u00e9riode sothique, voir Friedrich Karl Ginzel, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie<\/em>, vol. 1 (Leipzig : Hinrichs, 1906) 181-195. Voir \u00e9galement Talley, The Origins<\/em>, p. 117-121 ; Jack Finegan, Handbook of Biblical Chronology<\/em>, \u00e9dition r\u00e9vis\u00e9e (Peabody, MA : Hendrickson, 1998), p. 320-328, qui conclut \u00e9galement que \u00ab\u00a0les sources les plus anciennes … situent la conception de J\u00e9sus au printemps et sa naissance au milieu de l’hiver\u00a0\u00bb (p. 328).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  35. Jean Chrysostome, In diem natalem D. N. Jesu Christi<\/em>, PG 49, cols., p. 351-362. Sur les indications chronologiques dans Luc, chapitre 1, voir \u00e9galement J. van Goudoever, Biblical Calendars <\/em>(Leiden : Brill, 1961), p. 272-275.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  36. F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 59-77 ; F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 164-166. Voir aussi Gianotto, \u00ab\u00a0L’origine\u00a0\u00bb, p. 72-79.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  37. F\u00f6rster, Die Feier<\/em>, p. 78-87. D’autres commentateurs ont suppos\u00e9 une origine au IVe<\/sup> ou m\u00eame au IIIe<\/sup> si\u00e8cle, situ\u00e9e en Afrique du Nord ou en Syrie. Voir, par exemple, Andr\u00e9 Wilmart, \u00ab\u00a0La collection des 38 hom\u00e9lies latines de Saint Jean Chrysostome\u00a0\u00bb, Journal of Theological Studies <\/em>19 (1918) 305-327, p. 316-317 ; Botte, Les origines<\/em>, 88-92 ; Engberding, \u00ab\u00a0Der 25. Dezember\u00bb, p. 33-36 ; Hartke, \u00dcber Jahrespunkte<\/em>, p. 75-76 ; Strobel, \u201cJahrpunktSpekulation\u201d, 193 ; Talley, The Origins<\/em>, p. 92-97. Le texte du De solstitiis et aequinoctiis <\/em>a \u00e9t\u00e9 \u00e9dit\u00e9 par Botte, Les origines<\/em>, p. 93-105, et \u00e0 nouveau dans Patrologiae Latinae Supplementum<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par Adalbert-Gauthier Hamman, vol. 1 (Paris : \u00c9ditions Garnier Fr\u00e8res, 1958), p. 557-567. Sur sa transmission, voir Wolfgang Wenk, Zur Sammlung der 38 Homilien des Chrysostomus Latinus <\/em>(Vienne : \u00d6sterr. Akad. d. Wiss., 1988) ; Rosalind Love, \u201cBede and John Chrysostom\u201d, Journal of Medieval Latin <\/em>17 (2007), p. 72-86 ; Thomas N. Hall et Michael Norris, \u201cThe Chrysostom Text in Bodley 516\u201d, Journal of Theological Studies <\/em>NS 62 (2011), p. 161-175.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  38. De solstitiis et aequinoctiis<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par Botte, Les origines<\/em>, p. 95-96.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  39. Ibid.<\/em>, p. 96-100.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  40. Ibid<\/em>., p. 97-98. Le m\u00eame argument se retrouve \u00e0 plusieurs reprises dans les \u0153uvres de saint Augustin. Voir De diversis quaestionibus <\/em>58.1 (CCSL 44A, p. 104) ; Enarrationes in Psalmos <\/em>132.11 (CCSL 40, p. 1934) ; In Iohannis Evangelium <\/em>14.5 (CCSL 36, p. 144) ; Sermones <\/em>192.3 ; 194.2 ; 287.3 (PL 38, p. 1013, 1016, 1302) ; Germain Morin (\u00e9diteur), Sancti Augustini Sermones post Maurinos reperti <\/em>(Rome : Tipografia Poliglotta Vaticana, 1930), p. 226, 229, 515. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  41. F\u00f6rster, Die Anf\u00e4nge<\/em>, p. 165, 166, n. 487. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  42. Cosmas Indicopleustes, Topographia christiana<\/em>, PG 88, p. 196-197 ; Anastase d’Antioche, Sermo in Annuntiationem intermeratissimae Deique Genitricis Mariae<\/em>, PG 89, p. 1377-1380 ; Chronicon Paschale<\/em>, PG 92, p. 484 ; Jean de Nic\u00e9e, De nativitate Domini ad Zachariam Catholicum Majoris Armeniae<\/em>, PG 96, p. 1441-1448 ; Frederick C. Conybeare, \u00ab\u00a0Ananias of Shirak upon Christmas\u00a0\u00bb, The Expositor<\/em>, 5e<\/sup> s\u00e9rie, 4 (1896), p. 321-337 ; Michel van Esbroeck, \u00ab\u00a0La lettre de l’empereur Justinien sur l’Annonciation et la No\u00ebl en 561\u00a0\u00bb, Analecta Bolandiana <\/em>86 (1968), p. 351-371 ; Joseph Reuss (\u00e9diteur), LukasKommentare aus der griechischen Kirche <\/em>(Berlin : Akademie Verlag, 1984) 23-24. Voir \u00e9galement Coakley, \u201cTypology\u201d, p. 250-252 ; Daniel St\u00f6kl Ben Ezra, The Impact of Yom Kippur on Early Christianity: The Day of Atonement from Second Temple Judaism to the Fifth Century <\/em>(T\u00fcbingen : Mohr Siebeck, 2003), p. 322-338.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  43. Ambroise, Expositio Evangelii secundum Lucam <\/em>1.22 (CCSL 14, p. 17).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  44. Ephrem, Commentaire sur Exode <\/em>12,2-3 (CSCO 152, p. 141) ; Ephrem, Commentaire sur le Diatessaron<\/em>, Luc 1:29 (SC 121, p. 61-62) ; F. Nau, \u00ab\u00a0Fragments de Mar Aba, disciple de Saint Ephrem\u00a0\u00bb, Revue de l’orient chr\u00e9tien <\/em>17 (1912), 69-73, p. 69-70. Ce dernier texte est traduit dans Coakley, \u00ab\u00a0Typology\u00a0\u00bb, p. 251, n. 14. Voir aussi ibid<\/em>., p. 254 et Andr\u00e9 de Halleux, \u00ab\u00a0Le comput \u00e9phremien du cycle de la nativit\u00e9\u00a0\u00bb, The Four Gospels 1992: Festschrift Frans Neirynck<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par F. Van Segbroeck, et al.<\/em>, vol. 3 (Louvain : Leuven University Press, 1992), p. 2369-2382.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  45. Frederick C. Conybeare, \u201cThe Gospel Commentary of Epiphanius\u201d, Zeitschrift f\u00fcr die neutestamentliche Wissenschaft <\/em>7 (1906), 318-332, p. 325.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  46. Protoevangelium of James <\/em>(8.3), dans J. K. Elliott (traducteur), The Apocryphal New Testament <\/em>(Oxford : Clarendon, 1993), p. 60 ; Harm Reinder Smid, Protevangelium Jacobi: A Commentary <\/em>(Assen : Van Gorcum, 1965), p. 68. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  47. St\u00f6kl Ben Ezra, L’impact<\/em>, p. 250-255.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  48. Coakley, \u201cTypology\u201d, p. 251, n. 13-14 ; St\u00f6kl Ben Ezra, The Impact<\/em>, p. 252.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  49. Engberding, \u201cDer 25. Dezember\u201d, p. 36 ; Talley, The Origins<\/em>, p. 92-93.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  50. Outre Hippolyte, l\u2019on trouve une r\u00e9f\u00e9rence contemporaine au 25 mars comme date de la Passion dans Tertullien, Adversus Iudaeos <\/em>8.18 (CCSL 2, p. 1363). Il faut toutefois envisager la possibilit\u00e9 que cette partie de l’ouvrage n’ait pas \u00e9t\u00e9 \u00e9crite par Tertullien ou que la date exacte de la crucifixion soit une interpolation ult\u00e9rieure. Voir Nothaft, Dating<\/em>, p. 50-51.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  51. Sur le sujet du symbolisme solaire chr\u00e9tien, voir Franz D\u00f6lger, Sol Salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum<\/em>, 3e<\/sup> \u00e9dition (M\u00fcnster : Aschendorff, 1972), et Wallraff, Christus Verus Sol<\/em>.\u00a0 <\/em>\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  52. Grumel, La chronologie<\/em>, p. 28, 30, 91, 112, 121-124 ; Loi, \u00ab\u00a0Il 25 Marzo\u00a0\u00bb, p. 60-62.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  53. Grumel, La chronologie<\/em>, p. 22-24. Voir maintenant l’excellente analyse de Mosshammer, The Easter Computus<\/em>, p. 328-329, 385-421.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  54. Voir la nouvelle \u00e9dition de Martin Wallraff (\u00e9diteur), Iulius Africanus Chronographiae: The Extant Fragments <\/em>(Berlin : de Gruyter, 2007) = GCS-NF 15. Voir \u00e9galement Heinrich Gelzer, Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie<\/em>, vol. 1 (Leipzig : Teubner, 1880), p. 19-52 ; William Adler, Time Immemorial: Archaic History and Its Sources in Christian Chronography from Julius Africanus to George Syncellus <\/em>(Washington, D. C. : Dumbarton Oaks, 1989) ; Martin Wallraff (\u00e9diteur), Julius Africanus und die christliche Weltchronistik <\/em>(Berlin : de Gruyter, 2006).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  55. Julius Africanus, Chronographiae <\/em>T 92 ; 93c (GCS-NF 15, p. 274, 288) ; Mosshammer, The Easter Computus<\/em>, p. 387-389.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  56. Julius Africanus, Chronographiae <\/em>F 93, T 93a-d (GCS-NF 15, p. 276-288) ; Mosshammer, The Easter Computus<\/em>, p. 389-406.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  57. Mosshammer, The Easter Computus<\/em>, p. 418-420. \u00c0 propos de la connaissance chez Africanus du cycle de 19 ans, voir Chronographiae <\/em>F 93 (GCS-NF 15, p. 282).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  58. Mosshammer, Le comput de P\u00e2ques<\/em>, p. 406-407, 420.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  59. Le fait qu’Africanus ait accept\u00e9 une nativit\u00e9 le 25 d\u00e9cembre a \u00e9t\u00e9 affirm\u00e9 pour la premi\u00e8re fois par Paul de Lagarde, Altes und Neues \u00fcber das Weihnachtsfest <\/em>(G\u00f6ttingen : Dieterich, 1891), p. 317, sur la base d\u2019une proposition provisoire de Gelzer, Sextus<\/em>, 1:50. Voir plus r\u00e9cemment Michael Whitby, \u201cImperial Christian Historiography\u201d, The Oxford History of Historical Writing: Beginnings to AD 600<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par Andrew Feldherr et Grant Hardy (Oxford : Oxford University Press, 2011), p. 346-370, 348.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  60. The Chronography of George Synkellos<\/em>, traduit par William Adler et Paul Tuffin (Oxford : Oxford University Press, 2002), p. xxix-lxxv. Les meilleurs comptes rendus du syst\u00e8me d’Annianus sont Grumel, La chronologie<\/em>, p. 83-97 ; Mosshammer, The Easter Computus<\/em>, p. 198-203, 357-384.\u00a0\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  61. Pour cette derni\u00e8re date, voir Syncellus, The Chronography<\/em>, traduit par Adler et Tuffin, p. 455.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  62. Julius Africanus, Chronographiae <\/em>T 93b-c (GCS-NF 15, p. 286, 288).\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  63. Cf. Roll, \u00ab\u00a0The Debate\u00a0\u00bb, p. 15, n. 37, qui, en 1998, observait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 juste titre qu’\u00ab\u00a0une certaine lassitude, voire un laisser-aller populaire, a \u00e9rod\u00e9 le souci consciencieux de la nuance savante \u00bb avec lequel la THS avait \u00e9t\u00e9 introduite autrefois. L\u2019on pourrait ajouter que cette attitude est toujours d’actualit\u00e9.\u00a0 \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n

    R\u00e9f\u00e9rence : Peter Nothaft. \u00ab\u00a0Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date\u00a0\u00bb. Questions Liturgiques, <\/em>Volume 94, num\u00e9ro 3-94 <\/em>(2013), p.\u00a0247-265. <\/em>Doi : 10.2143\/QL.94.3.3007366.<\/p>\n\n\n\n

    \u00a9 2013, tous droits r\u00e9serv\u00e9s<\/em>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

    Article traduit de l’anglais et reproduit ici avec l’aimable autorisation du Dr Phillip Nothaft.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    A propos de l’auteur<\/a><\/h2>\n\n\n\n
    \"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

    Le Dr Phillip Nothaft est chercheur au coll\u00e8ge All Souls College de l’universit\u00e9 d’Oxford, en Angleterre. All Souls College est l’un des coll\u00e8ges de l’Universit\u00e9 d’Oxford, fond\u00e9 en 1438 par Henry Chichele, alors archev\u00eaque de Canterbury. Il se distingue des autres coll\u00e8ges d’Oxford par le fait qu’il n’accueille pas d’\u00e9tudiants de premier cycle : il est enti\u00e8rement d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la recherche et aux \u00e9tudes avanc\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

    La plupart de ses recherches portent sur les discours du temps, l’astronomie\/astrologie et les calendriers dans l’Europe m\u00e9di\u00e9vale et au d\u00e9but de l’\u00e8re moderne, avec un accent particulier sur les sources in\u00e9dites des manuscrits latins m\u00e9di\u00e9vaux. Outre une s\u00e9rie d’\u00e9ditions critiques de textes datant du XIIe<\/sup> au XVe<\/sup> si\u00e8cles, son projet principal actuel consiste en une histoire \u00e0 grande \u00e9chelle de l’am\u00e9lioration du calendrier et de l’astronomie luni-solaires au Moyen \u00c2ge latin. Il esp\u00e8re \u00e9galement \u00e9tendre ces recherches \u00e0 la production de monographies de suivi sur l’astronomie d’observation m\u00e9di\u00e9vale et l’histoire de la chronologie historique.<\/p>\n\n\n\n

    Il peut \u00eatre contact\u00e9 \u00e0 l’adresse courriel suivante : philipp.nothaft@all-souls.ox.ac.uk<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

    <\/a><\/p>\n\n\n\n

    Parcours acad\u00e9mique<\/h3>\n\n\n\n