{"id":133,"date":"2014-03-08T09:52:03","date_gmt":"2014-03-08T08:52:03","guid":{"rendered":"http:\/\/apologetique.cepmontreuil.fr\/?p=133"},"modified":"2014-03-08T09:52:03","modified_gmt":"2014-03-08T08:52:03","slug":"la-conscience-humaine","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bibleetsciencediffusion.org\/index.php\/2014\/03\/08\/la-conscience-humaine\/","title":{"rendered":"La conscience humaine"},"content":{"rendered":"

Les d\u00e9nomm\u00e9es <\/span>exp\u00e9riences de mort imminente<\/a> (voir \u00e9galement <\/span>cette vid\u00e9o<\/a>) sugg\u00e8rent que la conscience humaine peut exister s\u00e9par\u00e9ment du corps. Il est vrai que m\u00eame des rapports de premi\u00e8re main coh\u00e9rents par des gens qui \u00e9taient cliniquement morts pour de courtes p\u00e9riodes ne peuvent fournir une certitude absolue, parce que la conscience humaine est un ph\u00e9nom\u00e8ne qui ne peut \u00eatre d\u00e9fini de fa\u00e7on certaine, que ce soit en termes m\u00e9dicaux ou philosophiques. Mais chaque personne peut r\u00e9pondre pour elle-m\u00eame \u00e0 la question: Votre conscience est-elle le produit d’un m\u00e9canisme essentiellement mort, ou est-ce une partie de votre \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb original qui existe ind\u00e9pendamment de votre corps physique?<\/span>
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La conscience est comprise comme la capacit\u00e9 d’avoir des pens\u00e9es, des \u00e9motions, des perceptions et des souvenirs et d’en \u00eatre inform\u00e9, de les exp\u00e9rimenter, d’en \u00eatre conscient. Le ph\u00e9nom\u00e8ne de la conscience est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme l’un des plus grands probl\u00e8mes non r\u00e9solus de la philosophie et des sciences naturelles. Il n’existe actuellement aucune d\u00e9finition pr\u00e9cise et g\u00e9n\u00e9ralement reconnue de la conscience.<\/span>
L’\u00e9nigme v\u00e9ritable pr\u00e9sent\u00e9e par la conscience peut \u00eatre exprim\u00e9e par la question de savoir comment il peut \u00eatre possible en principe que l’arrangement sp\u00e9cifique de mol\u00e9cules et de la dynamique dans le cerveau actif r\u00e9sulte dans la prise de conscience r\u00e9elle qu’est la conscience. La question n’est pas tant de savoir comment notre cerveau traite les signaux des cellules nerveuses et comment nous r\u00e9agissons \u00e0 cela, mais plut\u00f4t quelles sont les limites de cette prise de conscience? Qui ou qu’est, en derni\u00e8re analyse, le destinataire du contenu des exp\u00e9riences pr\u00e9sent\u00e9es par le cerveau? Qui est ce \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb qui exp\u00e9rimente et vit tout cela? Est-ce que l’\u00eatre humain poss\u00e8de un esprit surnaturel et est-ce que cet esprit continue d’exister sous forme de conscience lorsque l’activit\u00e9 du cerveau physique cesse?<\/span>La nature \u00e9nigmatique du ph\u00e9nom\u00e8ne de la conscience pr\u00e9sente deux aspects diff\u00e9rents:<\/span>
D’une part, les \u00e9tats de conscience ont un contenu empirique, et on ne sait pas clairement comment le cerveau peut produire l’exp\u00e9rience, et on ne sait pas clairement qui ou ce qui, en derni\u00e8re analyse, qui comprend cette exp\u00e9rience et l’exp\u00e9rimente r\u00e9ellement. C’est le d\u00e9nomm\u00e9 probl\u00e8me des <\/span>qualia<\/a> (1).<\/span>
L’autre aspect est que les pens\u00e9es se r\u00e9f\u00e8rent non seulement \u00e0 des objets, mais aussi \u00e0 des contenus empiriques. L’imagination imagine quelque chose, le jugement reconna\u00eet ou rejette quelque chose, l’amour aime, la haine d\u00e9teste, et le d\u00e9sir d\u00e9sire quelque chose. La pens\u00e9e qu’il y a encore un peu de lait dans le r\u00e9frig\u00e9rateur se r\u00e9f\u00e8re aux objets \u00ab\u00a0r\u00e9frig\u00e9rateur\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0lait\u00a0\u00bb – et au contenu factuel qu’il y a encore du lait dans le r\u00e9frig\u00e9rateur. Comment le cerveau peut-il <\/span>produire des pens\u00e9es avec de telles propri\u00e9t\u00e9s – et qui ou qu’est-ce qui comprend finalement ce contenu et le r\u00e9alise dans le v\u00e9ritable sens du terme. C’est ce qu’on appelle le probl\u00e8me de l’intentionnalit\u00e9.<\/span>
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Je peux expliquer mon corps et mon cerveau, mais il y a plus. Je ne peux pas expliquer ma propre existence <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

a d\u00e9clar\u00e9 le chercheur en neurophysiologie australien et laur\u00e9at du prix Nobel, <\/span>John C. Eccles<\/a>. Eccles a cherch\u00e9 des r\u00e9ponses \u00e0, entre autres, la question de savoir comment les cellules nerveuses conduisent les stimuli et a apport\u00e9 d’importantes contributions \u00e0 la compr\u00e9hension des processus \u00e0 l’\u0153uvre dans le cerveau humain.<\/span>
Eccles a \u00e9galement abord\u00e9 le probl\u00e8me de la conscience en termes philosophiques. Il adh\u00e9rait lui-m\u00eame \u00e0 l’opinion selon laquelle seuls les humains poss\u00e8dent une conscience de soi, une caract\u00e9ristique inh\u00e9rente \u00e0 l’\u00eatre humain d\u00e8s le moment de la conception qui se d\u00e9veloppe en relation avec le monde ext\u00e9rieur pendant les premi\u00e8res ann\u00e9es de la vie. Il a rejet\u00e9 le mat\u00e9rialisme strict (hypoth\u00e8se que la conscience pourrait \u00eatre expliqu\u00e9e uniquement sur la base des processus physiques et chimiques) et compar\u00e9 le cerveau \u00e0 un ordinateur et le moi \u00e0 son programmeur. Il a estim\u00e9 que ce moi (esprit, \u00e2me) <\/span>\u00e9tait<\/span> surnaturel et utilisait le cerveau comme son instrument. Pour cette raison, pensait-il, nous pouvons esp\u00e9rer que le moi pourrait continuer \u00e0 exister apr\u00e8s la mort (3).<\/span>
Eccles \u00e9tait connu en particulier pour la publication en 1977 de <\/span>The Self and Its Brain<\/span>, qui a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit en collaboration avec Karl Popper.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences:<\/span>
(1) David Chalmers,<\/span> The Conscious Mind<\/span>, Oxford University Press, 1996.<\/span>
(2) John Searle, <\/span>Intentionality – An Essay in the Philosophy of Mind<\/span>, Cambridge University Press, 1983.<\/span>(3) John C. Eccles, <\/span>factum <\/span>5\/2001, page 17.<\/span>
\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Source: <\/span><\/span>http:\/\/www.0095.info\/en\/index_thesesen_95onesentencethesesagainste_humanconsciousness.html<\/a><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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