La conscience humaine

Les dénommées expériences de mort imminente (voir également cette vidéo) suggèrent que la conscience humaine peut exister séparément du corps. Il est vrai que même des rapports de première main cohérents par des gens qui étaient cliniquement morts pour de courtes périodes ne peuvent fournir une certitude absolue, parce que la conscience humaine est un phénomène qui ne peut être défini de façon certaine, que ce soit en termes médicaux ou philosophiques. Mais chaque personne peut répondre pour elle-même à la question: Votre conscience est-elle le produit d’un mécanisme essentiellement mort, ou est-ce une partie de votre « moi » original qui existe indépendamment de votre corps physique?

La conscience est comprise comme la capacité d’avoir des pensées, des émotions, des perceptions et des souvenirs et d’en être informé, de les expérimenter, d’en être conscient. Le phénomène de la conscience est souvent considéré comme l’un des plus grands problèmes non résolus de la philosophie et des sciences naturelles. Il n’existe actuellement aucune définition précise et généralement reconnue de la conscience.
L’énigme véritable présentée par la conscience peut être exprimée par la question de savoir comment il peut être possible en principe que l’arrangement spécifique de molécules et de la dynamique dans le cerveau actif résulte dans la prise de conscience réelle qu’est la conscience. La question n’est pas tant de savoir comment notre cerveau traite les signaux des cellules nerveuses et comment nous réagissons à cela, mais plutôt quelles sont les limites de cette prise de conscience? Qui ou qu’est, en dernière analyse, le destinataire du contenu des expériences présentées par le cerveau? Qui est ce « je » qui expérimente et vit tout cela? Est-ce que l’être humain possède un esprit surnaturel et est-ce que cet esprit continue d’exister sous forme de conscience lorsque l’activité du cerveau physique cesse?La nature énigmatique du phénomène de la conscience présente deux aspects différents:
D’une part, les états de conscience ont un contenu empirique, et on ne sait pas clairement comment le cerveau peut produire l’expérience, et on ne sait pas clairement qui ou ce qui, en dernière analyse, qui comprend cette expérience et l’expérimente réellement. C’est le dénommé problème des qualia (1).
L’autre aspect est que les pensées se réfèrent non seulement à des objets, mais aussi à des contenus empiriques. L’imagination imagine quelque chose, le jugement reconnaît ou rejette quelque chose, l’amour aime, la haine déteste, et le désir désire quelque chose. La pensée qu’il y a encore un peu de lait dans le réfrigérateur se réfère aux objets « réfrigérateur » et « lait » – et au contenu factuel qu’il y a encore du lait dans le réfrigérateur. Comment le cerveau peut-il produire des pensées avec de telles propriétés – et qui ou qu’est-ce qui comprend finalement ce contenu et le réalise dans le véritable sens du terme. C’est ce qu’on appelle le problème de l’intentionnalité.

Je peux expliquer mon corps et mon cerveau, mais il y a plus. Je ne peux pas expliquer ma propre existence

a déclaré le chercheur en neurophysiologie australien et lauréat du prix Nobel, John C. Eccles. Eccles a cherché des réponses à, entre autres, la question de savoir comment les cellules nerveuses conduisent les stimuli et a apporté d’importantes contributions à la compréhension des processus à l’œuvre dans le cerveau humain.
Eccles a également abordé le problème de la conscience en termes philosophiques. Il adhérait lui-même à l’opinion selon laquelle seuls les humains possèdent une conscience de soi, une caractéristique inhérente à l’être humain dès le moment de la conception qui se développe en relation avec le monde extérieur pendant les premières années de la vie. Il a rejeté le matérialisme strict (hypothèse que la conscience pourrait être expliquée uniquement sur la base des processus physiques et chimiques) et comparé le cerveau à un ordinateur et le moi à son programmeur. Il a estimé que ce moi (esprit, âme) était surnaturel et utilisait le cerveau comme son instrument. Pour cette raison, pensait-il, nous pouvons espérer que le moi pourrait continuer à exister après la mort (3).
Eccles était connu en particulier pour la publication en 1977 de The Self and Its Brain, qui a été écrit en collaboration avec Karl Popper.

Références:
(1) David Chalmers, The Conscious Mind, Oxford University Press, 1996.
(2) John Searle, Intentionality – An Essay in the Philosophy of Mind, Cambridge University Press, 1983.(3) John C. Eccles, factum 5/2001, page 17.
 

Source: http://www.0095.info/en/index_thesesen_95onesentencethesesagainste_humanconsciousness.html